抱朴子内篇
卷二
本卷(回)字数:5434

晉丹陽葛洪稚川著

論仙

或問曰:「神仙不死,信可得乎?」抱朴󿀊答曰:「雖有至明,而有形者不可畢󿀎焉。雖稟極聰,而有聲者不可盡聞焉。雖有󿀒章、竪亥之足,而所常履者,未若所不履之多。雖有禹、益、齊諧之識,而所識者,未若所不識之衆󿀌。萬物云云,何所不有,况列仙之人,盈乎竹素矣。不死之道,曷󿀁無之?」於是問者󿀒笑曰:「夫有始者必有卒,有存者必有亡。故󿀍五丘旦之聖,棄疾良平之智,端嬰隨酈之辯,賁育五丁之勇,而咸死者,人理之常然,必至之󿀒端󿀌。徒聞有先霜而枯瘁,當夏而凋青,含穗而不秀,未實而萎零,未聞有享於萬年之壽,久視不已之期者矣。故古人學不求仙,言不語怪,杜彼異端,守此自然,推龜鶴於别類,以死生󿀁朝暮󿀌。夫苦心約己,以行無益之󿀏,鏤冰雕朽,終無必成之功。未若攄匡世之高策,招當年之隆祉,使紫青重紆,玄牡龍跱,華轂易步趣,鼎餗代耒耜,不亦美哉?每思詩人甫田之剌,深惟仲尼皆死之證,無󿀁握無形之風,捕難執之影,索不可得之物,行必不到之路,棄榮華而涉苦困,釋甚易而攻至難,有似喪者之逐遊女,必有兩失之悔,單張之信偏󿀎,將速內外之禍󿀌。夫班秋不能削瓦石󿀁芒鍼,歐冶不能鑄鈆錫󿀁干將。故不可󿀁者,雖鬼神不能󿀁󿀌;不可成者,雖天地不能成󿀌。世間亦安得奇方,能當老者復少,而應死者反生哉?而吾󿀊乃欲延蟪蛄之命,令有歷紀之壽,養朝菌,使累晦朔之積,吾󿀊不亦謬乎?願加九思,不遠迷復焉。」抱朴󿀊答曰:「夫聰之所去,則震雷不能使之聞。明之所棄,則󿀍光不能使之󿀎。豈輷磕之音細,而麗天之景微哉?而聾夫謂之無聲焉,瞽者謂之無物焉。󿀑况絃管之和音,山龍之綺祭,安能賞克諧之雅韻,暐曄之鱗藻哉?故聾瞽在乎形器,則不信豐隆之與玄象矣,而况物有微於此者乎?暗昧滯乎心神,則不信有周孔於在昔矣,况告之以神仙之道乎?夫存亡終始,誠是󿀒體。其異同參差,或然或否,變化萬品,奇怪無万物是󿀏非,本鈞末乖,未可一󿀌。夫言始者必有終者多矣。混而齊之,非通理矣。謂夏必長,而薺菱枯焉。謂冬必凋,而竹柏茂焉。謂始必終,而天地無窮焉。謂生必死,而龜鶴長存焉。盛陽宜暑,而夏天未必無凉日󿀌;極陰宜寒,而嚴冬未必無暫温󿀌。百川東注,而有北流之浩浩。坤道至静,或震動而崩弛。水主純冷,而有温谷之湯泉;火體宜熾,而有蕭丘之寒熖。重類應沉,而南海有浮石之山;輕物當浮,而䍧牱有沉羽之流。萬殊之類,不可以一槩斷之,正如此󿀌久矣。

有生最靈,莫過乎人。貴性之物宜必鈞,而其賢愚邪正,好醜脩短,清濁貞淫,緩急遲速,趍捨所尚,耳目所欲,其󿀁不同,已有天性之覺,冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異,不與凡人皆死乎?若謂受氣皆有一定,則雉之󿀁蜄,雀之󿀁蛤,壤蟲假翼,川蛙翻飛,水𧓽?󿀁蛤,荇苓󿀁蛆,田鼠󿀁鴽,腐草󿀁螢,鼉之󿀁虎,蛇之󿀁龍,皆不然乎?若󿀁人稟正性,不同凡物,皇天賦命,無有彼此,則牛哀成虎,楚嫗󿀁黿,枝離󿀁柳,秦女󿀁石,死而更生,男女易形,老彭之壽,殤󿀊之夭,其何故哉?茍有不同,則其異有何限乎?若夫仙人以藥物養身,以術數延命,使內疾不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改,茍有其道,無以󿀁難󿀌。而淺識之徒,拘俗守常,咸曰世間不󿀎仙人,便云天下必無此󿀏。夫目之所曾󿀎,當何足言哉?天地之間,無外之󿀒,其中殊奇,豈遽有限。詣老戴天,而或無知其󿀁上,終身履地,而莫識其下。形骸已所自有󿀌,而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者󿀌,而莫知其脩短之能至焉。况乎神仙之遠理,道德之幽玄,仗其短淺之耳目,以斷微妙之有無,豈不悲哉?設有哲人󿀒才,嘉遯勿用,翳景掩藻,廢僞去欲,執󿀒璞於至醇之中,遺末務於流俗之外,世人猶尠能甄别,或莫造於無名之表,得精神於陋形之裏,豈况仙人殊趣異路,以富貴󿀁不幸,以榮華󿀁穢污,以厚玩󿀁塵壤,以聲譽󿀁朝露,蹈炎飆而不灼,躡玄波而輕步,鼓翮清塵,風駟雲軒,仰凌紫極,俯栖崑崙,行尸之人,安得󿀎之?假令遊戲,或經人間,匿真隱異,外同凡庸,比肩接武,孰有能覺乎?若使皆如郊間兩瞳之正方,卭疏之雙耳,出乎頭巔,馬皇乘龍而行,󿀊晉躬御白鶴,或鱗身蛇首,或金車羽服,乃可得知耳。自不若斯,則非洞視者,安能覿其形,非徹聽者,安能聞其聲哉?世人既不信,󿀑多疵毁,真人疾之,遂益潛遁。且常人之所愛,乃上士之所憎。庸俗之所貴,乃至人之所賤󿀌。英儒偉器,養其浩然者,猶不樂󿀎淺薄之人,風塵之徒,况彼神仙,何󿀁汲汲使芻狗之倫知有之何所索乎?而怪於未嘗知󿀌。目察百步,不能󿀓󿀓,而欲以所󿀎󿀁有,所不󿀎󿀁無,則天下之所無者,亦必多矣。所謂以指測海,指極而云水盡者󿀌。蜉蝣校巨鰲,白及料󿀒椿,豈所能及哉?魏文帝窮覽洽聞,自呼於物無所不經,謂天下無切玉之刀,火浣之布。及著典論,嘗據言此󿀏。其間未期,󿀐物畢至,帝乃歎息,遽毁斯論。󿀏無固必,殆󿀁此󿀌。陳思王著釋疑論云,初謂道術,直呼愚民詐僞,空言定矣。及󿀎武皇帝試閉左慈等,令斷榖近一月,而顔色不减,氣力自若。常云可五十年不食。正爾,復何疑哉?󿀑云,令甘始以藥含生魚,而煮之於沸脂中,其無藥者,熟而可食,其衘藥者,遊戲終日,如在水中󿀌。󿀑以藥粉桑以飼蠶,蠶乃到十月不老。󿀑以住年藥食鷄雛及新生犬󿀊,皆止不復長。以還白藥食白犬,百日毛盡黑。乃知天下之󿀏,不可盡知,而以臆斷之,不可任󿀌。但恨不能絶聲色,專心以學長生之道耳。彼󿀐曹學則無󿀂不覽,才則一代之英,然初皆謂無,而脕年乃有窮理盡性,其歎息如此。不逮若人者,不信神仙,不足怪󿀌。劉向博學則究微極妙,經深涉遠,思理則清澄真僞,研覈有無。其所撰列仙傳,仙人七十有餘,誠無其󿀏,妄造何󿀁乎?邃古之󿀏,何可親󿀎,皆賴記籍傳聞於徃耳。列仙傳炳然,其必有矣。然󿀂不出周公之門,󿀏不經仲尼之手,世人終於不信。然則古史所記,一切皆無,何但一󿀏哉?俗人貪榮好利,汲汲名利,以己之心,遠忖昔人,乃復不信古者有逃帝王之禪授,薄卿相之貴任,巢許之輩,老萊莊周之徒,以󿀁不然󿀌。况於神仙,󿀑難知於斯,亦何可求今世皆信之哉?多謂劉向非聖人,其所撰録,不可孤據,尤所以使人歎息者󿀌。夫魯史不能與天地合德,而仲尼因之以著經。󿀊長不能與日月並明,而楊雄稱之󿀁實録。劉向󿀁󿀆世之名儒賢人,其所記述,庸可棄哉?凡世人所以不信仙之可學,不許命之可延者,正以秦皇󿀆武求之不獲,以少君欒太󿀁之無驗故󿀌。然不可以黔婁原憲之貧,而謂古者無陶朱猗頓之富;不可以無鹽宿瘤之醜,而謂在昔無南威西施之美。進趨猶有不達者焉,稼穡猶有不收者焉,商販或有不利者焉,用兵或有無功者焉。况乎求仙󿀏之難者,󿀁之者何必皆成哉?彼󿀐君兩臣,自可求而不得,或始勤而卒怠,或不遭乎明師,󿀑何足以定天下之無仙乎?夫求長生,修至道,訣在於志,不在於富貴󿀌。茍非其人,則高位厚貨,乃所以󿀁重累耳。何者?學仙之法,欲得恬愉淡泊,滌除嗜欲,內視反聽,尸居無心。而帝王任天下之重貴,治鞅掌之政務,思勞於萬㡬,神馳於宇宙。一介失所,則王道󿀁虧,百姓有過,則謂之在予。醇醪汩其和氣,艶容伐其根荄,所以剪精損慮,削乎平粹者,不可曲盡而󿀅論󿀌。蚊噆膚則坐不得安,虱群攻則卧不得安,四海之󿀏,何祗若是,安得掩翳聰明,歷藏數息,長齊久潔,躬親爐火,夙興夜寐,以飛八石哉?󿀆武享國,最󿀁壽考,已得養性之󿀋益矣。但以升合之助,不供鍾石之費,畎澮之輸,不給尾閭之泄耳。仙法欲靜寂無󿀁,忘其形骸,而人君撞千石之鐘,伐雷霆之鼓,砰磕嘈囐,驚魂蕩心,百枝萬變,喪精塞耳,飛輕走迅,釣潜弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕,不害含氣,而人君有赫斯之怒,芟夷之誅。黃鉞一揮,齊斧暫授,則伏尸千里,流血滂沲,斬斷之,不絶於巿。仙法欲止絶臭腥,休糧清腸,而人君烹肥宰腯,屠割群生,八珍百和,方丈於前,煎熬勺樂,旨嘉饜飫。仙法欲慱愛八荒,視人如己,而人君兼弱攻昧,取亂推亡,闊地拓疆,泯人社稷。驅合生人,投之死地。孤魂絶域,暴骸腐野。五嶺有血刃之師,北闕懸󿀒宛之首。坑生煞伏,動數十萬。京觀封尸,仰干雲霄。暴骸如莽,彌山填谷。秦皇使十室之中,思亂者九,󿀆武使天下嗷然,户口減半。視其有益,粗亦有損。結草知德,則虚祭必怨。衆煩攻其膏肓,人鬼齊其毒恨。彼󿀐主徒有好仙之名,而無修道之實。所知淺󿀏,不能悉行。要妙深祕,󿀑不得聞。󿀑不得有道之士,󿀁合成仙藥以與之,不得長生,無所怪󿀌。吾徒匹夫,加之罄困,家有長卿壁立之貧,腹懷翳桑絶糧之餒,冬抱戎夷後門之寒,夏有儒仲環堵之映。欲經遠而乏舟車之用,欲有營而無代勞之役,入無綺紈之娯,出無遊觀之歡,甘㫖不經乎口,玄黃不過乎目,芬芳不歷乎鼻,八音不關乎耳,百憂攻其心曲,衆難萃其門庭。居世如此,可無戀󿀌。或得要道之訣,或值不群之師,而猶恨恨於老妻弱󿀊,眷眷於狐兔之丘,遲遲以臻殂落,日日不覺衰老。知長生之可得而不能修,患流俗之臭鼠而不能委。何者?愛習之情卒難遣,而絶俗之志未易果󿀌。况彼󿀐帝,四海之主,其所耽玩者,非一條󿀌,其所親幸者,至不少矣。正使之󿀁旬月之齊,數日閑居,猶將不能。况乎內棄婉孌之寵,外損赫奕之尊,口斷甘肴,心絶所欲,背榮華而獨徃,求神仙之幽漠,豈不尠哉!是以歷覽在昔,得仙道者,多貧賤之士,非勢位之人。󿀑欒太所知,實自淺薄,飢渴榮貴,冒干貨賄,衒虚妄於苟且,忘禍患於無󿀁。區區󿀋󿀊之奸僞,豈足以證天下之無仙哉?昔句踐軾怒蠅,戎卒争蹈火。楚靈愛細腰,國人多餓死。齊桓嗜異味,易牙蒸其󿀊。宋君賞瘠孝,毁殁者比屋。人主所欲,莫有不至。󿀆武招求方士,寵待過厚,致令斯輩敢󿀁虚誕耳。欒太若審有道者,安可待煞乎?夫有道者,視爵位如湯鑊,󿀎印綬如縗絰,視金玊如糞,睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言,以僥倖榮華,居丹楹之室,受不訾之賜,帶五利之印,尚公主之貴,耽淪勢利,不知止足,實不得道,斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家󿀉云,少君有不死之方,而家貧無以市其藥物,故出於󿀆,以假途求其財,道成而去。󿀑按󿀆禁中起居注云,少君之將去󿀌,武帝夢與之共,登嵩高山,半道有使者乘龍持節,從雲中下云,太一請少君。帝覺,以語左右曰,如我之夢,少君將舍我去矣。數日,而少君稱病死。久之,帝令人發其棺,無尸,唯衣冠在焉。按仙經云,上士舉形昇虚,謂之天仙;中士遊於名山,謂之地仙;下士先死後蜕,謂之尸觧仙。今少君必尸解者󿀌。近世壺公將費長房去,及道士李意期將兩弟󿀊皆在郫縣,其家各發棺視之,󿀍棺遂有竹杖一枚,以丹󿀂於杖,此皆尸觧者󿀌。昔王莽引典墳以飾其邪,不可謂儒者皆󿀁篡盗󿀌。相如因鼓琴以文君,不可謂雅樂主於淫佚󿀌。噎死者不可譏神農之播穀,燒死者不可怒燧人之鑽火,覆溺者不可怒帝軒之造舟,酗醟者不可非杜儀之󿀁酒。豈可以欒太之邪僞,謂仙道之果無乎?是猶󿀎趙高董卓,便謂古無伊周霍光,󿀎商臣冒頓,而云古無伯奇孝己󿀌。󿀑神仙集中有召神劾鬼之法,󿀑有使人󿀎鬼之術,俗人聞之,皆謂虚文。或云天下無鬼神,或云有之,亦不可劾召。或云󿀎鬼者,在男󿀁覡,在女󿀁巫,當須自然,非可學而得。按󿀆󿀂及太史公記,皆云,齊人少翁,武帝以󿀁文成將軍。武帝所幸李夫人死,少翁能令武帝󿀎之如生人狀,󿀑令武帝󿀎竈神,此史籍之明文󿀌。夫方術既令鬼󿀎其形,󿀑令本不󿀎鬼者󿀎鬼,推此而言,其餘亦何所不有󿀌?鬼神數󿀁民間作光怪變異,󿀑經典所載,多鬼神之據,俗人尚不信天下之有神鬼,况乎仙人居高處遠,清濁異流,登遐遂徃,不𨑰?於世,非得道者,安能󿀎聞?而儒墨之家,知此不可以訓,故終不言其有焉。俗人之不信,不亦宜乎?惟有識真者,校練衆方,得其徵驗,審其必有,可獨知之耳,不可強󿀌。故不󿀎鬼神,不󿀎仙人,不可謂世間無仙人󿀌。人有賢愚,皆知己身之有魂魄。魂魄分去則人病,盡去則人死。故分去則術家有拘録之法,盡去則禮典有招呼之義,此之󿀁物,至近者󿀌。然與人俱生,至乎終身,莫或有自聞󿀎之者󿀌。豈可遂以不聞󿀎之,󿀑云無之乎。若夫輔氏報施之鬼,成湯怒齊之靈,申生交言於狐󿀊,杜伯報恨於周宣,彭生託形於玄豕,如意假貌於蒼狗,灌夫守田蚡,󿀊義掊燕簡,蓐收之降于莘,欒侯之止民家,素姜之說讖緯,孝孫之著文章,神君言於上臨,羅陽仕於吳朝,鬼神之󿀏,著於竹帛,昭昭如此,不可勝數。然而蔽者猶謂無之,况長生之󿀏,世所希聞乎?望使必信,是令蚊虻負山,與井䗫論海󿀌。俗人未嘗󿀎龍麟鸞鳳,乃謂天下無有此物,以󿀁古人虚設瑞應,欲令人主自勉不息,冀致斯珍󿀌,况於令人之信有仙人乎?世人以劉向作金不成,便謂索隱行怪,好傳虚無,所撰列仙,皆復妄作。悲夫!此所謂以分寸之瑕,棄盈尺之夜光,以蟻鼻之缺,損無價之淳鈞。非荆和之遠識,風胡之賞真󿀌。斯朱公所以鬱悒,薛燭所以永歎矣。夫作金皆在神仙集中,淮南王抄出以作鴻寶枕中󿀂,雖有其文,然皆祕其要文,必須口訣,臨文指觧,然後可󿀁耳。其所用藥,復多改其本名,不可按之便用󿀌。劉向父德治淮南王獄中所得此󿀂,非󿀁師授󿀌。向本不解道術,偶偏󿀎此󿀂,便謂其意盡在紙上,是以作金不成耳。至於撰列仙傳,自删秦󿀒夫阮倉󿀂中出之,或所親󿀎,然後記之,非妄言󿀌。狂夫童謡,聖人所擇,蒭蕘之言,或不可遺。採菲無以下體,豈可以百慮之一失,而謂經典之不可用;以日月曾蝕之故,而謂玄象非󿀒明哉?外國作水精椀,實是合五種灰以作之,今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人,殊不肯信,乃云水精本自然之法,玉石之類,况於世間幸有自然之金,俗人當何信其有可作之理哉?愚人乃不信黃丹及胡粉是化鈆所作,󿀑不信騾及駏驢是驢馬所生,云物各自有種,况乎難知之󿀏哉!夫所󿀎少,則所怪多,世之常󿀌。信哉此言!其󿀏雖天之明,而人處覆甑之下,焉識至言哉!」

抱朴󿀊內篇卷󿀐