唐 釋 道 宣 撰
答雲法師請開講 梁昭明太
統覽近示，知欲令道義。夫釋教凝深，至理淵粹。一相之道，杳然難測；不之門，寂焉無響。自非深達玄宗，精解妙義，若斯之處，豈易輕辨？至於宣揚正教，在乎利物耳。弟之於內義，誠自好之樂之，然鉤深致遠，多所未悉，利之理，蓋何足論。諸僧並入法門，遊道日廣，至於法師，彌不俟說。云欲飡禀，良所未喻。想得此意，不復多云。統和南。
上昭明太啓 釋法雲
釋法雲啓：殿下以生知上識，精義入神，自然勝辯，妙談出俗。每一往復，闔筵心醉，真令諸天贊善，實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方，而長無成業，簉之濫吹聖明，而識慚無退者，豈不願飡幽致？敢祈仰者，誠在希聞妙說。今猥蒙啓旨，未許羣情，退思輕脫，用深悚懼。渴仰有實，飢虚非假，循思檢願，重以祈聞，唯希甘露當開，用得永袪鄙吝。伏願四弘本誓，曲允請慇懃。謹啓。
答雲法師 梁昭明太
重覽來示，知猶欲令述義，不辯利，具如前言。甘露之開，彌慚來說，若止是略標義宗，無不爾，但愧以魚目擬法師之夜光耳。統和南。
謝敕賚水犀如意啓
臣統啓：應敕左右伯佛掌奉宣敕旨，垂賚水犀如意一柄，式是道義所須。白玉照彩，方斯非貴；珊瑚挺質，匹此未珍。雕剞既成，先被庸薄，如蒙帝之簪，似獲趙堯之印。謹仰承威神，陳諸講席，方使歡喜羅，懷棄鉢之嗟；王式碩儒，忻驪駒之辨。熊飾寶刀，桓恧其賚；犛牛輕拂，張敞慚其舊儀。殊恩特降，伏深荷躍，不任下情。謹啓以聞。謹啓。
解諦義令旨并問答。
諦理實深玄，自非虚懷，無以通其弘遠。明道之方，其由非一，舉要論之，不出境智，或時以境明義，或時以智顯行。至於諦，即是就境明義。若迷其方，有不絶；若達其致，萬累斯遣。所言諦者，一是真諦，名俗諦。真諦亦名第一義諦，俗諦亦名世諦。真諦、俗諦，以定體立名；第一義諦、世諦，以褒貶立目。若以次第言說，應云一真諦，俗諦。一與合，數則，非直數過於，亦名有前後，於義非便。真既不因俗而有，俗亦不由真而生，正可得言一真一俗。真者是實義，即是平等，更無異法能雜間。俗者即是集義，此法得生，浮僞起作。第一義者，就無生境中，别立美名，言此法最勝最玅，無能及者。世者，以隔别義，生滅流動，無有住相。涅槃經言：「出世人所知，名第一義諦；世人所知，名世諦。」此即文證褒貶之理。諦立名，差别不同。真、俗、世等，以一義說，第一義諦，以義說。正言此理，德既第一，義亦第一。世既浮僞，更無有義，所以但立世名。諦者，以審實義。真諦審實是真，俗諦審實是俗。真諦離有離無，俗諦即有即無。即有即無，斯是假名；離有離無，此中道。真是中道，以不生體；俗既假名，以生法體。
南澗寺慧超咨曰：「浮僞起作，名之俗；離於有無，名之真。未審浮僞當與真一體，當有異？」令旨答曰：「世人所知，生法體；出世人所知，不生體。依人作論，應如是說。若論真，即有是空，俗指空有。依此義明，不得别異。」咨：「真俗既云一體，未審真諦亦有起動？當起動自動，不關真諦？」令旨答：「真理寂然，無起動相。凡夫惑識，自横起動。」咨：「未審有起動而凡夫横，無起動而凡夫横？」令旨答：「若有起動，則不名横；以無動而動，所以是横。」咨：「若法無起動，則唯應一諦。」令旨答：「此理常寂，此自一諦；横起動，復是一諦。唯應有兩，不得言一。」咨：「有横？無横？」令旨答：「依人語，有此横。」咨：「若依人語，故有横；依法談，不應動。」令旨答：「法乃無動，不妨横者自其動。」
丹陽尹晉安王蕭綱咨曰：「解旨依人辨，有生不生，未審浮虚之與不生，只是一體，當有異？」令旨答曰：「凡情所，其起動；聖人所，其不生。依人論，乃是異體；若語相即，則不成異。具如向釋，不復多論。」咨：「若真不異俗，俗不異真，豈得俗人所生法體，聖人所不生體？」令旨答：「即俗知真，即真俗。就此談，自成無異；約人辨，自有生不生殊。」咨：「未審俗諦之體既云浮幻，何得於真實之中此浮幻？」令答：「真實之體，自無浮幻。惑者横構，謂之有，無真實，體自虚玄。」咨：「聖人所，不流動；凡夫所，自流動。既流不流異，愚謂不得一。」令答：「不謂流不流各是一體，正言凡夫於不流之中，横此流，以是論，可得成一。」咨：「真寂之體，本自不流，凡夫流，不離真體。然則但有一真，不成諦。」令答：「體恒相即，理不得異。但凡浮虚，聖睹真寂，約彼凡聖，可得立諦名。」
招提寺慧琰咨曰：「凡夫俗，以生法體；聖人真，以不生體。未審生與不生，但其異，復依何義而得辨一？」令答曰：「凡夫於無稱有，聖人即有辯無，有無相即，此談一體。」咨：「未審此得談一，一何所名？」令答：「正以有不異無，無不異有，故名一，更無異名。」咨：「若無不異有，有不異無，但其一，云何？」令答：「凡夫有，聖人無，兩既分，所以成。」咨：「聖人無，無可稱諦；凡夫有，何得稱諦？」令答：「聖人無，在聖諦；凡夫審謂有，故於凡諦。」
栖玄寺曇宗咨曰：「聖人世諦，不世諦？」令答曰：「聖知凡人有世諦，若論聖人，不復此。」咨：「聖人既不世諦，云何以世諦教化衆生？」令答：「聖人無惑，自不世諦。無妨聖人知凡夫所，故曲隨物情，說有諦。」咨：「聖人知凡世諦，即此凡夫不？」令答：「此凡即是世諦，聖人亦不此凡。」咨：「聖既不凡，焉知凡世諦？」令答：「聖雖自無凡，亦能知有凡。自謂有，故曲赴其情，說世諦。」
司徒從中郎王規咨曰：「未審真俗既不同，豈得相即之義？」令答：「聖人所得，自其無；凡人所得，自其有。自不同，無妨俗不出真外。」咨：「未審既無異質，而有義，當義離於體，當即義即體？」令答：「更不相出，名一體，愚聖殊，自成異義。」咨：「凡夫但俗，亦得真？」令答：「止得俗，不得真。」咨：「體既相即，寧不睹真？」令答：「凡若真，不應睹俗；睹俗既妄，焉得真！」
靈根寺僧遷咨曰：「若第一以無過義，此是贊歎之名，真離於俗，亦應是贊歎之名。」令答曰：「即此體真，不得言歎。第一義諦既更立美名，所以是歎。」咨：「無勝我者，既得稱贊歎，我體即真，何故非歎？」令答：「無勝我者，所以得稱贊歎。我體即真，亦是我真，故非贊歎。」咨：「我無過者，所以得稱贊歎，我是不僞，何得非贊？」令答：「不僞直是當體之名，如人體義，謂之解義，正足稱其實體，豈成贊歎！」咨：「此法無能出者，焉得即是贊歎？」令答：「既云無出，非贊如何？」
羅平侯蕭正立咨曰：「未審俗諦是生法以不？」令答曰：「俗諦之體，正是生法。」咨：「俗既横，何得有生？」令答：「横有，所以有生。」咨：「横有，實自無法；實既無法，說何生？」令答：「即此生法，名横，亦即此横，名生法。」咨：「若是横，不應有生；若必有生，何名横？」令答：「既云横，實自無生，但横有，有此横生。」
衡山侯蕭恭咨曰：「未審第一義諦既有義目，何故世諦獨無義名？」令答曰：「世既浮俗，無義可辨。」咨：「若無義可辨，何以稱諦？」令答：「凡俗審，故立諦名。」咨：「若凡俗有，得受諦名；亦應凡俗有，得安義字？」令答：「凡俗審，故諦名可立；浮俗無義，何得強字義？」咨：「浮俗雖無實義，不無浮俗之義。既有此浮俗，何得不受義名？」令答：「正以浮俗，故無義可辯；若有義可辯，何名浮俗！」
中興寺僧懷咨曰：「令旨解言，真不離俗，俗不離真。未審真是無相，俗是有相，有無相殊，何得同體？」令答曰：「相與無相，此處不同。但凡所有，即是聖所無，以此論，可得無别。」咨：「既是一法，云何得兩，既有兩，豈是一法？」令答：「理乃不兩，隨物所，故得有兩。」咨：「既有兩，豈不相違？」令答：「法若實兩，可得相違，法常不兩，人自兩，就此作論，焉得相乖？」咨：「人有兩，可說兩人；理既是一，豈得有兩？」令答：「理雖不兩，而約人成兩。」
始興王第四男蕭映咨曰：「第一義諦，其義第一，德亦第一不？」令答曰：「義既第一，德亦第一。」咨：「直言第一，已包德義，何得復加義字，以致繁複？」令答：「直言第一，在義猶昧，第一義，可得盡美。」咨：「若加以義字，可得盡美，何不加以德字，可得盡美？」令答：「第一是德，豈待復加？但加義字，則德義雙美。」咨：「直稱第一，足其美，偏加義字，似有所局。」令答：「第一表德，復加義字，美俱陳，豈有所局！」
吳平世蕭勵咨曰：「通旨云第一義諦、世諦，褒貶立名；真俗諦，定體立名。尋真諦之理，既妙絶言慮，未審云何有定體之旨？」令答曰：「談其無相，無真不真，寄名相說，以真定體。」咨：「若真諦無體，今寄言辯體，未審真諦無相，何不寄言辨相？」令答：「寄言辯體，猶恐貶德；若復寄言辯相，則有累虚玄。」咨：「真諦玄虚，離於言說。今既稱有真，豈非寄言辯相？」令答：「寄有此名，名自是相，無此理，無相虚寂。」咨：「未審此寄言辯體，是當理，不當理？」令答：「無名而說名，不合當理。」咨：「若寄言辯名，名不當理，未審此寄將何所說？」令答：「雖不當理，接引衆生，須名相說。」
宋熙寺慧令咨曰：「真諦以不生體，俗諦以生法體，而言不生即生，生即不生，當體中相即，當義中相即？」令答云：「體中相即，義不相即。」咨：「義既不即，體云何即？」令答：「凡其有，聖睹其無，約成異，就體恒即。」咨：「體既無兩，何須即？」令答：「若體無别兩，緣有兩；既兩異，須明體即。」咨：「若如解旨，果是就人明即？」令答：「約人，諦所以名生，就人明即，此亦何妨！」
始興王第五男蕭曄咨曰：「真諦稱真，是實真不？」令答曰：「得是實真。」咨：「菩薩會真之時，忘俗忘真不？」令答：「忘俗忘真，故說會真。」咨：「若忘俗忘真，故說會真，忘俗忘真，何謂實真？」令答：「若存俗存真，何謂實真？正由兩遣，故謂實真。」咨：「若忘俗忘真而是實真，亦應忘真忘俗而是實俗？」令答：「忘俗忘真，所以真；忘真忘俗，彌非俗。」咨：「菩薩會真，既忘俗忘真，今呼實真，便成乖理。」令答：「假呼實真，終自忘真，兩忘稱實，何謂乖理！」
興皇寺法宣咨曰：「義旨云俗諦是有是無，故以生法體。未審有法有體，可得稱生？無是無法，云何得有生義？」令答曰：「俗諦有無，相待而立，既是相待，故並得稱生。」咨：「若有無兩法並稱生，生義既一，則有無無異。」令答：「俱是凡夫所，故生義得同。是有是無，焉得不異！」咨：「若有無果别，應有生不生？」令答：「既相待立名，故同一生義。」
程鄉侯蕭祇咨曰：「未審第一之名是形待以不？」令答曰：「正是形待。」咨：「第一無相，有何形待？」令答：「既云第一，豈得非待！」咨：「第一是待，既稱第一，世諦待於第一，何不名第？若俗諦是待而不稱第，亦應真諦是待，不名第一。」令答：「若稱第一是待，於義已足，無假說俗第，方成相待。」咨：「若世諦之名不稱第，則第一之稱無所形待？」令答：「第一褒真，既云相待；世名是待，直置可知。」
光宅寺法雲咨曰：「聖人所知之境，此是真諦。未審能知之智，是真諦，是俗諦？」令答曰：「能知是智，所知是境，智來冥境，得言即真。」咨：「有智之人，是真諦，是俗諦？」令答：「若呼有智之人，即是俗諦。」咨：「未審俗諦之人，何得有真諦之智？」令答：「聖人能忘於俗，所以得有真智。」咨：「此人既冥無生，亦應不得稱人？」令答：「冥於無生，不得言人；既名相說，常自有人。」
靈根寺慧令咨曰：「於真諦中有，俗諦中有？」令答曰：「於真諦中横有俗。」咨：「俗諦之有，實虚？」令答：「是虚妄之有。」咨：「當妄，當有？」令答：「於妄有。」咨：「無名相中何得有名相？」令答：「於無名相有名相，所以妄有。」咨：「於無名相妄有。譬如火𤍠?，惑者言冷，得就𤍠?中有冷相不？若於無相而有名相，亦於火中應有此冷。」令答：「火自常𤍠?，妄有冷，此自惑冷，𤍠?不嘗異。」
湘宮寺慧興咨曰：「凡夫之惑，當但於真有迷，於俗亦迷？」令答曰：「於真有，此是迷真；既有俗，不成迷俗。」咨：「若使解俗，便成解真；若不解真，豈得解俗？」令答：「真理虚寂，惑心不解，雖不解真，何妨解俗。」咨：「此心不解真，於真可是惑；此心既解俗，於惑應非惑。」令答：「實而語，通自是惑；辨俗森羅，於俗中各解。」
莊嚴寺僧旻咨曰：「世俗心中所得空解，是真解，是俗解？」令答：「可名相似解。」咨：「未審相似真俗？」令答：「習觀無生，不名俗解；未無生，不名真解。」咨：「若能照之智非真非俗，亦應所照之境非真非俗。若是非真非俗，則有諦。」令答：「所照之境既即無生，無生是真，豈有諦！」咨：「若境即真境，何不智即真智？」令答：「未無生，故非真智。何妨此智未真，而習觀真境？豈得以智未真，而使境非真境！」
宣武寺法寵咨曰：「真諦不生不滅，俗諦有生有滅，真俗兩義，得言有異，談其法體，只得是一。未審體從於義，亦得有不？」令答曰：「體亦不得合從於義。」咨：「未審就凡聖兩，得言兩義，亦就凡聖兩，得言兩體？」令答：「理不相異，所以云一。就凡聖兩，得有體之殊。」咨：「若使凡者有，聖人無，便應凡夫但世諦有，聖人應太虚無。」令答：「太虚亦非聖人所。太虚得名，由於相待。既由待生，並凡所。」咨：「凡夫所空有，得言是一不？」令答：「就凡語，有實異無；約聖作談，無不異有。」
建業寺僧愍咨曰：「俗人解俗，當解俗參差而言解俗？當俗虚假而言解俗？」令答曰：「只是俗參差而言解俗。」咨：「俗諦不但參差，亦是虚妄，何故解參差而不解虚妄？」令答：「若使凡夫解虚妄，即是解真；不解虚妄，所以名解俗。」
光宅寺敬脫咨曰：「未審聖人真，當漸，當頓？」令答曰：「漸。」咨：「無相虚懷，一此理，萬相並寂。未審何故真得有由漸？」令答：「自凡之聖，解有淺深，真自虚寂，不妨有由漸。」咨：「未審一得無相，並忘萬有，不悉忘？」令答：「一得無相，萬有悉忘。」咨：「一得無相，忘萬有者，亦可一得虚懷，窮彼真境，不應漸。」令答：「如來會寂，自是窮真，淺行聖人，恒自漸。」咨：「若真有漸，不可頓會，亦應漸忘萬有，不可頓忘？」令答：「解有優劣，故有漸；忘懷無偏，故萬有並寂。」
解法身義令㫖并問答。
法身虚寂，遠離有無之境，獨脫因果之外，不可以智知，不可以識識，豈是稱謂所能論辨？將欲顯理，不容默然，故隨從言說，致有法身之稱。天竺云達摩舍利，此土謂之法身。若以當體，則是自性之目；若以言說，則是相待立名。法者，軌則㫖；身者，有體之義。軌則之體，故曰法身。略就言說，粗陳其體，是常住身，是金鋼身。重加研覈，其則不爾。若定是金鋼，即名相；定是常住，便成方所。所謂常住，本是寄名；稱曰金鋼，本是譬說。及談實體，則性同無生。故云佛身無，不墮諸法。故涅槃經說：「如來之身，非身是身，無量無邊，無有足迹，無知無形，畢竟清淨。」無知清淨而不可無，稱曰妙有而復非有，離無離有，所謂法身。
招提寺慧琰咨曰：「未審法身無相，不應有體，何得用體以釋身義？」令答曰：「無名無相，乃無體可論；寄以名相，不無妙體。」咨：「若寄以名相不無妙體，則寄以名相不成無相？」令答：「既云寄以名相，足明理實無相。」咨：「若寄以名相，而理實無相，理既無相，云何有體？」令答：「寄言軌物，何得無體！」咨：「亦應寄言軌物，非復無相？」令答：「軌物義邊，理非無相，所言無相，本談妙體。」咨：「真實本來無相，正應以此軌物，何得隱斯真實，強生言相？」令答：「真實無相，非近學所窺，是故接諸庸淺，必須寄以言相。」
光宅寺法雲咨曰：「未審法身常住，是萬行得不？」令答曰：「名相道中，萬行所得。」咨：「既萬行所得，豈是無相？若必無相，豈萬行所得？」令答：「無名無相，何曾有得？寄以名相，假言有得。」咨：「實有萬行，實得佛果，安可以無相，全無所得？」令答：「問者住心，謂實有萬行。今謂萬行自空，豈有實果可得！」咨：「現有衆生，修習萬行，未審何故全謂無？」令答：「凡俗所，謂之有；理而檢之，實無萬行。」咨：「經說常住，以妙有，如其假說，何謂妙有？」令答：「寄以名相，故說妙有；理絶名相，何妙何有！」
莊嚴寺僧旻咨曰：「未審法身絶相，智不能知；絶相絶知，何得猶有身稱？」令答曰：「無名無相，曾有何身？假名相說，故曰法身。」咨：「亦應假名相說，是智所照，何得不可以智知，不可以識識？」令答：「亦得寄名相，慧眼所。」咨：「若慧眼能，則可以智知；若智不能知，則慧眼無。」令答：「慧眼無，亦無法可。」咨：「若云無，有何法身？」令答：「理絶聞，實無法身。」咨：「若無法身，則無正覺；正覺既有，法身豈無？」令答：「恒是寄言，故有正覺，正覺既在寄言，法身何得定有！」
宣武寺法寵咨曰：「未審法身之稱，正在妙本，金姿丈六，亦是法身？」令答曰：「通而論，本迹皆是；别而語，止在常住。」咨：「若止在常住，不應有身；若通取丈六，丈六何謂法身？」令答：「常住既有妙體，何得無身？丈六亦能軌物，故可通稱法身。」咨：「若常住無累，方稱法身，丈六有累，何謂法身？」令答：「衆生注仰，妄丈六，丈六非有，有何實累！」咨：「若丈六非有，指何身？」令答：「隨物有，謂有應身。」咨：「既曰應身，何謂法身？」令答：「通相辨，故兼本迹；覈求實義，不在金姿。」
靈根寺慧令咨曰：「未審以極智名曰法身，以絶相故曰法身？」令答曰：「無名無相，是集藏法身；圓極智慧，是實智法身。」咨：「無名無相，則無身不身；既有法身，何謂無相？」令答：「正以無相，故曰法身。」咨：「若以無相故曰法身，則智慧名相非復法身。」令答：「既是無相，智慧豈非法身！」咨：「如其有身，何名無相？若是無相，何得有身？」令答：「於無名相，假說法身。」咨：「若假說法身，正存名相，云何直指無相，而謂法身？」令答：「既於無相假立名相，豈得異此無相而說法身！」
靈味寺靜安咨曰：「未審法身乘應以不？」令答曰：「法身無應。」咨：「本以應化，故稱法身，若無應化，何謂法身？」令答曰：「本以軌則之體，名法身，應化之談，非今所軌。」咨：「若無應化，云何可軌？既物軌，豈無應化？」令答：「衆生注仰蒙益，故云能物軌。化緣已畢，何所應化！」咨：「若能益衆生，便成應化；若無應化，何以益物？」令答：「能生注仰，軌則自成，何勞至人俯應塵俗！」咨：「既生注仰，豈無應化？若無應化，注仰何益？」令答：「正由世尊至極，神妙特深，但令注仰，自然蒙祐。若應而後益，何謂至神？不應而益，故成窮美，若必令實應，與菩薩豈殊！」
謝敕賚看講啓
臣統啓：主管萬安奉宣敕㫖，以臣今講竟，曲垂勞問。伏以正言深奥，總一羣經，均斗杓以命四時，等太陽而照萬國。臣不涯庸淺，輕敢奉宣，莫測天文，徒觀玉府，慚悚交并，寢興無寘。仰降中使，俯賚光臨，榮荷殊慈，靡知啓處，不任下情。謹附啓謝聞。謹啓。
謝敕參解講啓
臣統啓：主周昂奉宣敕㫖，垂參臣今解講。伏以至理希夷，微言淵奥，非所能鑽仰，遂以無庸，叨兹宣釋。將應讓齒，反降教胄之恩；允宜尚學，翻荷說經之詔。竊以挾八威之策，則神物莫干；服九丹之華，仙徒可役。臣仰承皇威，訓兹學侶，奉揚聖㫖，洞曉羣儒，鼓冶異師，陶鈞久滯，方使慧施恧其短長，公孫罷其堅白。王生挫辯，既盡神氣，法開受屈，永隱東峰。中使曲臨，彌光函席，仰戴殊慈，不知啓處，不任下情。謹奉啓謝聞。謹啓。
謝敕賚制㫖涅槃經講疏啓
臣統啓：後閤應敕木佛奉宣敕㫖，垂賚制㫖般涅槃經講疏一部十袠，合目百一卷。寒鄉睹日，未足稱奇；採藥逢仙，曾何譬喜。臣伏以六爻所明，至邃窮於幾象；四所總，施命止於域中。豈有牢籠因果，辨斯寶城之教；網羅真俗，開兹月滿之文。方當道洽千，化均百億，雲彌識種，雨遍身田，豈復論唐帝龜，周王策府，何待刊寢孟津，屏黜丘索。甘露妙典，先降殊恩。揣己循愚，不勝慶荷，不任頂戴之至。謹奉啓。
謝敕賚制㫖集經講疏啓
臣統啓：「宣詔王慧寶奉宣敕㫖，垂賚制㫖集經講疏袠十六卷。甘露入頂，慧水灌心，似闇遇明，如飢獲飽。伏以非色非欲，界同坊；匪文匪理，□□雲集。四辯言而未極，八聲闡而莫窮。俯應天機，垂兹聖作，同真如而無盡，與日月而俱懸。但觀寶舂山，獲珠海，臣實何能，恒蒙誘被。張奏谷筆，豈足陳心，抗袖長言，未伸歌舞。不任喜荷之至。謹奉啓謝聞。謹啓。」
答廣信侯 梁簡文帝
王白：仰承比往開善，聽講涅槃，縱賞山中，遊心人外。青松白霧，處處可悅，奇峰怪石，極目忘。加以法水晨流，天華夜落，往而忘反，有會昔言。王牽物從務，無由獨往，仰此高蹤，寸心如結。謹白。
與廣信侯
王白：闊絶音㫖，每用延結，風嚴寒勁，願比怡和。伏承淨名法席，親承金口，辭珍鹿苑，理愜鷲山。微密秘藏，於斯既隆，莊嚴道場，自兹彌闡。豈止心燈夜炳，亦乃意蕊晨飛。况兄慧思弘明，本長內教，令陪十善之車，開八正之路，流般若之水，洗意識之塵，以此春翹，方秋實。王每憶華林勝集，亦叨末位，終朝竟夜，沐浴妙言。至於席罷日餘，退休傍省，𢹂?手登臨，兼展談笑。仰望九層，俯窺百尺，金池動月，玉樹含風，當於此時，足稱法樂。今卷帷之部，乘傳一隅，聞慧雨滂流，喜躍充遍，徒挹懸河，無伸承稟，空無所有，不瑩情靈。緣疾有愛，自嗟難拔。兼下車已來，義言蓋少，舊憶已盡，新解未餐。既慚口誦，復非心辯。永謝寫瓶，終慚染㲲。况慈雲既被，智海亦深，影末波餘，希時灑拂。但暌違轉積，興言盈瞼，願加敬納，言不宣意。謹白。
答王心要 梁蕭映
廣信縣開國侯蕭映，惶恐死罪。信至奉誨，清言兼紙，文彩巨麗，慰喻綢繆。比日寒霜慘切，伏願興居和悆，民富重殷，無過仰損。下官智昏識闇，學淺人凡，遂得擁卷琁階，親奉教義，耳餐甘露，心承制說。天恩淵深，叡情廣奥。明一鑒，釋滯義於久迷；四辯既陳，闡難思而頓解。豈皇夢迹，而梵響復弘；雖晉帝留心，而微言始。每至夕趨瓊筵，晨登朱陛，不曾不憶芳林勝集，玄圃法座。殿下曳舄寶雲，或從容而問道；拖裾博望，乍折角而解頤。于時謬齒末筵，預聞清論，親奉話言，數陪顔色。至於今者，講席殿下，限同分陜，謬頒天奬，猶及下官。誰不欽仁，寧無戀德？傾心東注，恒以係仰先。下官蒙蔽，久已仰慕，雖聞妙義，愚心難啓。方欲馳騖枌鄉，訪疑下席。忽逢令㫖，垂覓波餘。尋讀戰皇，俯仰慚?，庶恩呼，少泰下情。正當慈雲智海，翻以仰屬；謝瓶慚㲲，實庸菲。下官惑緣既積，塵累未消。近攝衛乖方，遂中途感疾，不得餐承究竟，闢開末品，徒自剋責，終關緣運。不審比日，何以怡神？披閲儒史，無乃損悆。下官每訪西郵，餐令德，仰承觀矚於章華之上，或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰紛綸，終朝不息；清論玄談，夜分乃寐。春華之容，登座右而升堂；秋實之賓，應虚左而入室。文宗義府，於焉總萃；唯此最樂，實驗兹辰。下官昔遊梁苑，曲蒙眷顧；今者獨隔清顔，久睽接仰；傾心已結，興言涕欷。唯冀音旨，時賜沾及。伏願珍重，尋更下承，曲奉恩誨，用深銘荷。映死罪死罪。
廣弘明集卷第十一
音釋廣第十一。
簉。初救切，齊飛也。犛。莫交切，牛名。杓。卑遙切，斗柄也。寘。職吏切，安著也。愜。苦協切，快也。睽。苦圭切，乖離也。瞼。九儉切，目上下曰瞼。綢繆。綢，直由切。繆，武彪切。綢繆，纏綿也。悆。羊茹切，安也。陜。失冉切，地名。枌。符分切。呼。荒故切，𧦝也。郵。羽求切。
