唐 釋 道 宣 撰
佛知不異衆生知義 沈約
佛者，覺；覺者，知。凡夫之與佛地，立善知惡，未始不同。但佛地所知者，得善之正路；凡夫所知者，失善之邪路。凡夫得正路之知，與佛之知不異，正謂以所善非善，故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異，由於所知之異，知不異。凡夫之所知，不謂所知非善，在於求善而至於不善。若積此求善之心，會得善之路，或得路則至于佛。此衆生之佛性，寔在其知性常傳。
六道相續作佛義
一切種智與五道六趣衆生，共有受知之分，無分異。問曰：「受知非知耶？」答曰：「非。」問：「此以何體？」答曰：「相續不滅是。」相續不滅，所以能受知。若今生陶練之功漸積，則來果所識之理轉精，轉精之知來應，以至於佛，而不斷不絶。若今生無明，則來果所識轉闇，轉闇之知亦來應，以至於六趣。受知之具，隨緣受知，知之美惡，不關此受知之具。問曰：「知非知，既聞命矣，受知受知，自是相續不滅。知自然因緣中來，與此受知之具，從理而相關。」答曰：「有此相續不滅，自然因果中來，有因有果，何得無美無惡乎？」
因緣義
凡含靈之性，莫不樂生，求生之路，參差不一，一爾流遷，塗徑各異。一念之間，衆緣互起，一因一果，內有差忒。好生之性，萬品斯同，自然所禀，非由緣立。固知樂生非因緣，因緣非樂生。雖然復俱宅形骸，而各是一物，一念既召衆緣，衆緣各隨念起。善惡念，誠有不同，俱資外助，由一揆。譬諸非水非土，穀芽不生，因緣性識，其本既異，因果不惑，雖則必然，善惡獨起，亦有受礙。雖云獨起，起便成因，內因外緣，寔由乎此。
形神論
凡人一念之時，七尺不復關所念之地。凡人一念，聖人則無念不盡。聖人無己，七尺本自若空。以若空之七尺，總無不盡之萬念，故能與凡夫異。凡人一念忘彼七尺之時，則目廢於視，足廢於踐。當其忘目忘足，與夫無目無足，亦何異哉？凡人之暫無，本實有，無未轉瞬，有已隨之。念與形乖則暫忘，念與心謝則復合。念在七尺之一處，則他處與異人同，則與非我不異。但凡人之暫無其無，其無甚促；聖人長無其無，其無甚遠。凡之與聖，其路本同。一念而暫忘，則是凡品；萬念而都忘，則是聖。以此言，則形神幾乎惑人。疑因果相主，毫分不爽。美惡之來，皆有定業。而六度所修，咸資力致。若修此力致，復有前因，因熟果成，自相感召，則力致之功，不復得立，六度所修，幾於廢矣。釋迦邁九劫，勇猛所成。勇猛之因，定於無始，本不資九，安得稱劫？余以因果情照，本是物。先有情照，却有因果。情照既動，而因果隨之。未有情照，因果何託？因識塗，用合本異。其本既異，厥體不同。情照别起，於理非礙。六度九劫，差不足疑。
神不滅論
含生之類，識鑒相懸，等級參差，千累萬沓，昆蟲則不逮飛禽，飛禽則不逮犬馬，昺明昭著，不得謂之不然。人品以上，賢愚殊性，不相窺涉，不相曉解，燕北越南，未足云疋。其愚者則不辨菽麥，悖者則不知愛敬。自斯已上，性識漸弘。班固九品，曾未槩其萬一。何者？賢之與愚，蓋由知與不知。愚者所知則少，賢者所知則多。而萬物交加，羣方緬曠，情性曉昧，理趣深玄。由其塗，求其理，既有曉昧之異，遂成高下之差。自此相傾，品級彌峻，窮其原本，盡其宗極，互相推仰，應有所窮。其路既窮，無微不盡，不得謂不然。且五情各有分域，耳目各有司存，心運則形忘，目用則耳廢。何則？情靈淺弱，心慮雜擾，一念而兼，無由可至。既不能兼，紛紏遞襲，一念未成，他端互起。互起衆端，復同前矣。不相兼之由，由於淺惑。惑淺病，病於滯有。不淺不惑，出於兼忘。以此兼忘，得此兼照。始自凡夫，至于正覺，始惑於不惑，不兼至能兼，謂不然。昆蟲夭促，含靈靡，或朝生夕殞，或不識春秋。自斯而進，修短不一。既有其短，豈得無長？虚用損年，善攝增壽，善而善，焉得無之？不得謂之不然。生既可夭，則壽可無夭，既無矣，則生不可極。形神之别，斯既然矣。形既可養，神寧獨異？神妙形麤，較然有辨。養形可至不朽，養神安得有窮？養神不窮，不生不滅，始末相校，豈無其人？自凡及聖，含靈義等。但有精麤，故人有凡聖。聖既長存，在凡獨滅。本同末異，義不經通。聖貽訓，豈欺我哉！
難范縝神滅論
來論云：「形即是神，神即是形。」云：「人體是一，故神不得。」若如雅論，此物不得相離，則七竅百體，無處非神矣。七竅之用既異，百體所營不一，神亦隨而應，則其名亦應隨而改。神者，對形之名，而形中之形，各有其用，則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢百體之異，屈伸聽受之别，各有其名，各有其用。言神唯有一名，而用分百體，此深所未。若形與神對，片不可差。何則？形之名多，神之名寡。若如來論，七尺之神，神則無處非形，形則無處非神矣。刀則唯刅，猶利非刃則不受利名，故刀是舉體之稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣，形之與神，豈可妄合耶？，昔日之刀，今鑄劍，劍利即是刀利，而刀形非劍形，於利之用弗改，而質之形已移。與夫前生甲，後生丙，天人之道或異，往識之神猶傳，與夫劍之刀，刀之劍，有何異哉？，一刀之質分刀，形已分矣，而各有其利。今取一牛之身而剖之兩，則飲齕之生即謝，任重之用不分，何得以刀之利，譬形之與神耶？來論謂：刀之與利，即形之有神，刀則舉體是一利，形則舉體是一神。神用於體，則有耳目手足之别。手之用不足用，耳之用不眼用，而利之用，無所不可，亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁，非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹。若謂利之用亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍜而銛之耳。利若遍施四方，則利體無處復立，形方形直，並不得施利。利之用，正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分。若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可施鼻，可乎？不可。若以此譬盡耶，則不盡。若謂本不盡耶，則不可以譬。若形即是神，神即是形，者相資，理無偏謝，則神亡之日，形亦應消。而今有知之神亡，無知之形在，此則神本非形，形本非神，不可得强令如一。若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神，今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形，眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分，則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神。而偏枯之體，其半已謝，已謝之半，同木石。譬彼僵尸，永年不朽，此半同滅。半神既滅，半體猶存，形神俱謝，彌所駭愓。若夫負之尸，經億載而不毁，單開之體，尚餘質於羅浮，神形若合，則此士不應神滅而形存。來論云：「欻而生者，欻而滅者；漸而生者，漸而滅者。」請借之衝，以攻之城。漸而滅，謂死者之形骸，始乎無知，而至于朽爛。若然，則形之與神，本一物。形既病矣，神亦告病；形既謝矣，神亦云謝。漸之用，應與形俱。形以始亡未朽漸，神獨不得以始末漸耶？來論云：「生者之形骸，變死者之骨骼。」案如來論，生之神明，生之形骸，既化骨骼矣，則生之神明獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體。若形骸即是骨骼，則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死。若形骸非骨骼，則生神化死神，生神化死神，即是世，安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣。形既無知，神本無質。無知便是神亡，神亡而形在，不經通。若形雖無知，神尚有知，形神既不得異，則向之死形，翻復非枯木矣。
性法自然論 朱世卿
寓兹先生喟然歎曰：「夫萬法萬性，皆自然之理。夫惟自然，故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑，善人終不能一時而惡；惡人復以惡之不足誡，惡人亦不能須臾而善。體仁者不自知其善，體愚者不自覺其惡，皆自然而然。」座右之賓假氏夫忽然作色而謂曰：「固哉！先生之說，違道而謬聖人之言。」先生曰：「道誰主？聖人何言？」夫曰：「道無主，而無所不主。聖人無言，而無所不言。」先生曰：「請言其所言，言性命之所由致乎？請說其所主，主善惡之報應乎？」夫曰：「何其不然？蓋天地扶道之功以載育，聖人合天地之德以設教。序仁義五德以檢其心，說詩六藝以訓其業。此聖人之言。若積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。故曰聖人無親，常與善人。六極序而隆行懲，五福陳而善心勸。世將，睹覆敗之權。七葉修善，有興隆之性。陳賞寵而不侯，邴昌疏而紹國。斯道家之效。何先生言皆自然之理，而不可遷貿者哉？」先生笑而應曰：「世所謂捋繩之人，繩盡而不知遷，若夫之徒是。敬課管陋，吾陳之。蓋儀著而六施，百姓育而五材用。用此句者，隔萬法而盡然焉。人生最靈，膺自然之秀氣，稟妍媸盈減之質，懷哀樂喜怒之情，挺窮達修短之命，封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒，伏之於情，感物而動；窮達修短，藏之於命，至而後明；妍媸盈減，著之於形，有生而表；愚智善惡，封之於性，觸用而顯徹。此八句者，總人而竭焉，皆由自然之數，無有造之者。夫有造之者必勞，有出入之者必漏，有酬酢之者必謬。此者，非造物之功。」故墨曰：「使造化年成一葉，天下之葉少哉！」蓋聖人設權巧以成教，借似以勸威。强勇之暴寡怯，懼刑戮之弗禁，乃陳禍淫之威，敦善之不勸。知性命之不可易，序福善以奬之。故聽其言，似若勿爽；徵其，萬不一驗。以本枝繁植，斯履道之所致；蒸嘗莫主，由遺行之所招。身居逸樂，善士之明報；體窮苦，是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇，長無令尹之貴；邴吉前無陰德，終闕丞相之尊。若然，則天道以重華、文命，答鯀、叟之極愚，以商均、丹朱，酬堯、舜之至聖。伯世，無翫兵之咎，而假嗣於仲虞；祖七葉，不聞篤善之行，遂造配天之業；箕稱享用五福，身抱夷滅之痛；孔云慶鍾積善，躬旅人之悲。顔冠七十之上，有不秀之咨；冉在四科之初，致斯人之歎。而商臣累王荆南，冒頓世居塞北，首山無解顔之鬼，汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉，不濟聖之禍；王褒哀變隴木，適受非妄之災。生居衛，覆舟之痛誰罪？仁在亳，剖心之酷何辜？苦乃側近邦畿，密近世代，非墳籍所載，在耳目之前者。至有腹藏孟門之險，心庫豺虺之毒，役慮唯以害他念，行己必用利我先。錐刀推其尖鋭，谿壑訝其難滿。內則百兩外榮，千鍾內實，優偃綺羅，坐列甘膩，鳴金綰玉，富逸終身。自有懷白璧而襟，瑩明珠而成性，心不能行啓蟄之殺，手不忍折方長之條。懷殊材而莫採，蓄美志而誰眄？偏糅於冗雜之中，底於鄉閭之末。抱飢寒而溘死，與麋鹿而共埋。享嘗寂漠，孀孩無寄，名字不聞，湮沈電滅。如斯可恨，豈一人哉？是知桀、跖之凶殘，無懼來禍之將及；閔、曾之篤行，勿擬後慶之當臻。故鶡冠曰：「夫命者，自然者。賢者未必得之，不肖者未必失之。」斯之謂矣。
夫曰：「若引百家之言，則列之名者必廉，廉斯貧；名者必讓，讓斯賤。若然者，則貧賤者，立名之士所營而至；則富貴者，貪競之徒所求而得。何名自然之數哉？」先生曰：「此乃一隅之說，非周於理者。夫富貴自有貪競，富貴非貪競所能得；貧賤自有廉讓，貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求，貧賤而不廉讓。且罕言命，道藉人弘。故性命之理，先聖之所憚說；善惡報應，天道有常而關哉。譬如温風轉華，寒飆颺雪，有委溲糞之下，有累玉階之上。風飆無心於厚薄，而華霰有穢淨之殊途；天道無心於愛憎，而性命有窮通之異術。聞于公待封而封至，嚴母望喪而喪及。若善人，便言其後必昌；若睹惡人，便言其後必亡。此猶終身守株，而冀狡免之更獲耳。」夫於是斂容而謝曰：「若僕者，所執偏述而昧通途，守狹近而失遐曠。今承德音，渙然蒙啓。譬猶疏蜀伏尸，歷萬古而忽悟；中山沈醉，未千朝而遽醒。請斯語，以銘諸紳。」或問曰：「朱託憑虚之談，暢方寸之底，論情指，深有趣焉。但詳之先典，有所未達。夫人哀樂喜怒之情，包善惡之性，資待之方不足，於是爭奪之斯興，才識均者不能相御。天生仁聖，寔使司牧。樂者，聖人之所作；禮者，先王之所制。千之儀，以檢其迹。五音之和，以導其心。設爵以勸善，懸刑以懲惡。纖毫不漏，酬酢如響。玉帛云乎，非無所薦。鼓鐘斯合，豈自然而諧。千科滿目，靡非力用所構；百貫參差，悉由智思而造。吾湯武之臣隸，周孔之學徒，出入户牖，伏膺名教，而云善人知善之不足憑，惡人知惡之不足誡。善不能招慶，禍不能報惡，是何背理之談。且翾翔蠕動，猶知去就，况人最靈，而同一自然之物，此豈高厚之詩，何取譬之非類？情所未逹，敬待清酬。」答曰：「昔盧敖北遭若士，自足跡之未曠；河宗東窺溟海，方歎秋水之不多。吾習近成性，未易可與談遠者。今以屈伸俯仰，心慮所；彫鏤剪琢，身手所作。禮樂者，聖人之所作；聖人者，天地之所生。請吾近取諸身，則可以遠通諸物。以耳聞眼，足蹈手握，意謂孰使之然？身有痾疾，冷𤍠?，皆不自知；哀樂喜怒，興廢安在？何地有識者自知識之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若識遍身中，身則識裂；智若隨起，謝則智滅。果識不知識，智不知智，於是推近以達遠，觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而製，聖人不自知其所由而生，兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮，委積充盈；靜動合散，自生自滅。動靜者莫有識其主，生滅者不自曉其根，蓋自然之理著矣。所謂非自然者，乃自然；是有者，乃無。云天生聖人，是使司牧。何故唐、虞疊聖，加以五臣；文、武重光，益以十亂？豈天道之不能一其終始，將末代貽咎於天地？舜堯，非欲生不肖之；龍逢比干，豈樂身就誅割？孔歷聘栖遑，卒云執鞭不憚；顔稱回何敢死，終使慈父請車。彼聖仁，可謂妙取捨矣。天能令東海亢旱，不如理孝婦之怨；地能使高城復塹，未若救𣏌?梁之殞。故榮落死生，自然定分，若聖與仁，不能自免。深味鄙句，理存顯然。」
因緣無性論并序。 陳釋真觀
泉亭令德有朱議者，非唯外學通敏，亦是內信淵明。常自心重乘，口誦般若，忽著自然之論，便興有性之執。或是示同邪，或是實起倒心，交復有損正真，過至道。聊裁後論，以袪彼執。雖復辭無足採，而理或可觀。若與余同志，希共詳覽。
請疑公致言於通敏先生曰：「夫儀始判，則庶類是依；七曜既懸，則兆民斯仰。但生前死後，繫象之所未明；古往今來，賢聖於焉莫究。而希玄君，互騁鑽求；慕理名人，競加穿鑿。寓兹所說，則盛辨自然；假氏所明，則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前，報應干戈敗績於後，而愚心難啓，暗識易迷，理交加，未知孰是。」通敏先生乃抵掌而對曰：「省君之清論，實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊，報應則祖述於周孔。可謂楚則已失，而齊亦未得。今吾揚榷而陳之。夫墳五典，善惡之理未彰；八索、九丘，幽明之路猶擁。况復漆園傲吏，恍惚狂生，獨稱造化之宗，偏據自然之性，乃一時之矯俗，非關契理之玄謀。今請問自然之本，何所趣？有因果耶？無因果乎？若謂自然尚論因果，則同矛盾，兩言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已傾，不煩多難。若謂永無報應，頓絶因果，則君臣父，斯道不行；仁義孝慈，此言何用？便當造惡招慶，善致殃，亦應鑽火得冰，種豆生麥，未聲和響戾，形曲影端者。若以放勛上聖，而誕育於丹朱，重華至德，而生於瞽叟，便自然而然者，竊足下不足焉。夫至親之道，乃曰天性，而各隨行業，曾不相關。堯舜樹德於往生，故禀兹靈智；瞽叟興惡乎前世，故致此頑嚚。而復共結重緣，還相影發，乃欲因凡顯聖，以智化愚。若無瞽叟之兇，豈知克諧之美？自非放勛之聖，誰化慢遊之惡？故阿難、調逹，並世尊之弟，羅睺、善星，同是如來之胤，而阿難常親給侍，調逹每興害逆，羅睺則䕶珠莫犯，善星則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔富今貧，定性之理難奪；先貴後賤，賦命之言何在？吕望屠牛之士，終享太師；伊尹負鼎之人，卒登丞相；戴淵四隣所患，後著高名；周處害之端，晚稱令德；闍王無間之罪，翻然改圖；育王莫之愆，忽能尊善。若依自性之理，豈容得有斯義？善人唯應修善，不可片時造惡；惡人恒自起惡，無容一念生善。是則榮枯寵辱，皆守必然；愚智尊卑，永無悛革。豈其然乎？决不然。若以修德之人，翻感憂慼；行善之者，反致沈淪，以自然之命，亦不然。若行善而望報，去善更遥；修德以邀名，離德逾遠。若必挺珪璋之性，懷琬琰之心，本無意於名聞，曾不欣乎富貴。而英聲必孱，雅慶方臻。或可未值知音，便同散木；不逄别玉，遂等沈泥。暫且龍潜，無虧鳳德。豈容區區於天壤，擾擾於世間？自可固窮，無煩隕穫。至如太伯高讓，而流芳千禮；仲尼窮厄，而傳名萬代。顔稱早世，特是命業不長；冉致斯疾，當由病因未斷。伏誅，彌顯衛靈之惡；仁受戮，方殷紂之愆；首山之餓，不免求名之責。汨水之沈，尚貽懷怨之咎。且夫決定成業，非神力之所救；必應受報，豈聖智而能禳？並起昔因，非今造。若謂屠割務，而永壽百齡；盗竊居懷，而豐財巨億，以定性而然者，亦所未喻。斯由曩生片善，感此命財；今世重殃，未招果報。以其罪既，受苦宜多，所以且緩其誅，宜縱其惡。一朝禍盈釁積，則便覆巢碎卵，長鬲，泥黎，永處，無間地獄。故云：『惡不積，無以滅身。』此之謂矣。亦有招果報，接聞。至如王莽篡逆，則懸首漸臺；董卓㓙殘，則曝屍都市。晉侯殺趙朔，感陷廁之悲；齊主害彭生，有墜車之痛。夏祚顛覆，桀之罪；殷宗殄喪，紂之過焉。故知因果之義，陸離難准；業報之理，參差不定。所謂生報、現報及後報。」請疑公曰：「若以自然之計，於義不可，則報應之辨，在言得。而前㫖復云君所述，皆非契理。未知此意可得而聞耶？」通敏先生曰：「既慇懃屢請，余亦僶俛相答，但自省庸陋，未伸其要妙耳。尋法本非有，非有則無生；理自非無，非無則無滅。無生無滅，諸法安在？非有非無，萬物何寄？蕩乎清淨，推求之路斯斷；夷然平等，取捨之徑無從。豈有報應之理可求，善惡之相可得？直以凡品衆生，未斯致，故横興諍論，强生分别。所謂渴人逐燄，水在何池；眼病華，空曾無樹。但引接近情，袪其重惑，微示因果，略顯業緣，使定性執除，自然弭。若達乎正理，悟此真法，亦復何所而有，何所而無哉？」於是君，相視心驚，欣然領悟，退席敬伏而言曰：「今者可謂朝聞夕死，虚往實。積滯皆傾，等秋風之落葉；繁疑並散，譬春日之銷冰。謹當共捨前迷，同遵後業矣。」
北齊部一切經願文 魏收
有分區，四生稟性，共遊火宅，俱淪欲海。所以法王當洲渚之運，覺者應車乘之期。導彼沈迷，兹勝地。自寶雲西映，法河東瀉，甘露横流，隨風感授。皇家統天，尊道崇法。拔羣品於有待，驅衆生於不。所以刻檀作繢，構石彫金，遍於萬國，塵沙數等。復詔司存，有緇素。精誠踰於皮骨，句偈盡於龍官。金口所宣，總勒繕寫，各有部，合若干卷。用此功德，心若虚空，以平等施，無思不洽。藉我願力，同登上果。
周經藏願文 王褒
年月日某和南：云云。蓋聞九河疏迹，策藴靈丘，四徹中繩，藏羣玉。亦有青丘紫府，皇刻石之文；緑檢黃繩，六甲靈飛之字。豈若如來秘藏，譬彼明珠；諸佛所師，同夫淨鏡。鹿苑四諦之法，尼園八犍之文。香山巨力，豈云能負？以歲在昭陽，龍集天井，奉云云。奉造一切經藏，始乎生滅之教，訖於泥洹之說。論議希有，短偈長行，青首銀函，玄文玉匣。陵陽餌藥，止觀仙字；關尹望氣，裁受玄言。未有龍樹利根，㸔題不遍；斯陀淺行，同座未聞。盡天竺之音，窮貝多之葉。灰分八國，文徙罽賓；石盡六銖，還海。仰願過去神靈，乘兹道力，得無生忍，具足威儀。願國祚遐長，臣民休慶，四方內附，萬福現前。六趣怨親，同登正覺。
寶臺經藏願文 隋煬帝
菩薩戒弟楊廣和南，仰惟如來應世，聲教被物，慇懃微密，結集法藏。帝釋、輪王，既被付囑，菩薩、聲聞，得揚化。度脫無量，以迄于今。至尊拯溺百王，混一四海。平陳之日，道俗無虧。而東南愚民，餘熸相煽。爰受廟略，重清海濱。役不勞師，以時寧復。深慮靈像尊經，多同煨燼，結鬘繩墨，湮滅溝渠。是以遠命衆軍，隨方收聚。未及期月，輕舟總至。乃命學司，依名次録，并延道場。義府覃思，澄明所由，用意推比，多得本類。莊嚴修葺，其舊惟新。寶臺四藏，將十萬軸。因發弘誓，永流通。仍願文，悉連卷後。頻屬朝覲，著功始畢。今止寶臺正藏，親躬受持，其次藏已下，則慧日法靈道場，日嚴弘善靈刹。此外京都寺塔，諸方精舍，而梵宫互有，僧徒亦各衆寡，並隨經部多少，斟酌分付。授者既其懇至，受者亦宜殷重。長存法本，遠布逹摩。必欲傳文，來入寺寫，勿使零落，兩失無作。前佛後佛，諒同金口。即教當教，寧殊玉牒。須彌山上，衆聖共持。金剛海底，天龍盡䕶。散在閻浮，亦復如是。追念繕寫之者，厥誠至隆。心手勤到，何量功德？捨撤淨財，豈可稱計？所資甘雨，用沃焦芽。能生諸佛，本是般若。人能弘法，非道弘人。恕已深恩，即是自。今陳此意，乃似執著。若不開警，則不深固。自行化他，在經律。顧循菲識，誠媿通方。因果相推，何殊眼？豈不知獨善且最勝，無第一樂。內典法奥，自關衆僧。何區區，横相負荷？但慶憑宿植，生長王宫，謁陛趨庭，勖存遠；出受藩寄，每用祗兢。非唯禮樂政刑，一遵成㫖，而舟航運出，彌奉弗墜。無容棄稷禼而同園綺，變菩薩而作聲聞。越用乖方，既其不可；篤信受付，竊敢當仁？然五種法師，俱得六根清淨，而如說修行，涅槃最近。徒守經律，不依佛戒，口便說空，心滯於有。無上醫王，隨病逗藥。開乳含酥，方既異；甜冷苦𤍠?，取療亦殊。譬前後教門，别赴機性，根莖枝葉，受潤終齊。總會津梁，無不入道。猶如問孝問仁，孔酬雖别；治身治國，老意無乖。殊途同，一致百慮，內外相融，義同泯合。何處有學毗曇而不成聖，執黎耶即能悟真？師嚴鎧，反貽毁於蠃目；象足至底，翻取誚於蜂房。心同劍戟，諍踰水火。經意論意，都不如斯；通經通論，何因若此？恐施甘露，更成毒藥；儻均味海，則致醍醐。聖御紺寶天飛，金輪雲動，納萬善於仁壽，總一乘於普會。開發含識，濟度羣生。今所傳經，遍于宇內，衆聖潛力，必運他方，共登菩提，早證常樂。則是弟之伸順，弘誓於無窮，平等坦然，通遣唱白，逹識體之，念隨喜。
請御製藏聖教序表 唐釋玄奘
沙門玄奘言：奘以貞觀元年往遊西域，求如來之秘藏，尋釋迦之遺㫖，總獲六百五十七部，並以載於白馬。以貞觀十八年方還京邑。尋蒙敕㫖，令於弘福道場披午翻譯。今已翻出菩薩藏等經。伏願垂恩，以經序。唯希敕㫖，方布中夏。并撰西域傳一部，總一十四卷。謹令舍人李敬一以將恭進。無任悚息之至。謹奉表以聞。謹言。
答玄奘法師前表敕 唐太宗
省具悉來㫖。法師夙標高志，行出塵表。汎寶舟而登彼岸，搜妙道而闢法門。弘闡猷，蕩滌衆累。是故慈雲欲卷，舒之而蔭四生；慧日將昏，朗之而照八極。舒朗之者，其唯法師乎！朕學淺心拙，在物猶迷，况佛教幽微，豈能仰測？請經題者，非已所聞。云新撰西域記者，當自披覽。敕。
重請藏聖教序啓 釋玄奘
伏奉墨敕，猥垂奬喻，祇奉綸言，精守震越。玄奘業行空疏，謬參法侣，幸屬九瀛有截，四海無虞，憑皇靈以遠征，恃國威而訪道。窮遐冒險，雖勵愚誠，纂異懷荒，寔資朝化。所獲經、論，奉敕翻譯，成卷軸，未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷，天華景爛，理包繫、象，調逸咸、英，跨千古以飛聲，掩百王而騰實。竊以神力無方，非神思不足詮其理；聖教玄遠，非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴，敢希題目。宸睠沖邈，不垂矜許，撫躬累息，相顧失圖。玄奘聞日月麗天，既分暉於户牖；江河紀地，亦流潤於巖崖。雲和廣樂，不秘響於聾昧；金璧奇珍，豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理，重以干祈。伏乞雷雨曲垂，天文俯照，配兩儀而同久，與曜而俱懸。然則鷲嶺微言，假神筆而弘遠；雞園奥義，託英詞而宣暢。豈止區區梵衆，獨荷恩榮，亦使蠢蠢迷生，方超塵累而已。謹奉表奏以聞。謹言。敕遂許焉。謂鮒、馬、高履行曰：「汝前請朕汝父作碑，今氣力不如昔，願作功德，法師作序，不能作碑。汝知之。」貞觀十年，幸玉華宫，追奘至，問：「翻何經論？」答：「正翻瑜伽。」上問：「何聖所作？明何等義？」具答已。令取論自披閲，遂下敕，新翻經論寫九本，頒與雍、洛、相、兖、荆、楊等九州。奘請經題，上乃出之，名唐藏聖教序，於明月殿，命弘文館學士上官儀對羣僚讀之。
藏聖教序 唐太宗文皇帝
蓋聞儀有像，顯覆載以含生；四時無形，潜寒暑以化物。是以窺天鑑地，庸愚皆識其端；明陰洞陽，賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽，而易識者，以其有像；陰陽處乎天地，而難窮者，以其無形。故知像顯可徵，雖愚不惑；形潛莫睹，在智猶迷。况乎佛道崇虚，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十方。舉威靈而無上，抑神力而無下。之則彌於宇宙，細之則攝於毫釐。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長今。妙道凝玄，遵之莫知其際；法流湛寂，挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚，區區庸鄙，投其㫖趣，能無疑惑者哉！然則教之興，基於西土，騰庭而皎夢，照東域而流慈。昔者分形分跡之時，言未馳而成化；當常現常之世，民仰德而知尊。及乎晦影真，遷儀越世，金容掩色，不鏡千之光；麗象開圖，空端四八之相。於是微言廣被，拯含類於途；遺訓遐宣，導羣生於十地。然而真教難仰，莫能一其指；曲學易遵，邪正於焉紛紏。所以空有之論，或習俗而是非；之乘，乍沿時而隆替。有玄奘法師者，法門之領袖。幼懷貞敏，早悟空之心；長契神情，先包四忍之行。松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤。故以智通無累，神測未形，超六塵而迥出，隻千古而無對。凝心內境，悲正法之陵遲；栖慮玄門，慨深文之訛謬。思欲分條析理，廣彼前聞，截僞續真，開兹後學。是以翹心淨土，往遊西域，乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨飛，途間失地，驚砂夕起，空外迷天。萬里山川，撥烟霞而進影；百重寒暑，躡霜雨而前蹤。誠重勞輕，求深願逹。周遊西宇，十有七年，窮歷道邦，詢求正教。雙林、八水，味道餐風；鹿苑、鷲峰，瞻奇仰異。承至言於先聖，受真教於上賢。探賾妙門，精窮奥業。一乘五律之道，馳驟於心田；八藏篋之文，波濤於口海。爰自所歷之國，總將藏要文，凡六百五十七部，譯布中夏，宣揚勝業。引慈雲於西極，注法雨於東陲，聖教缺而復全，蒼生罪而還福。濕火宅之乾燄，共拔迷途；朗愛水之昏波，同臻彼岸。是知惡因業墜，善以緣升，升墜之端，唯人所託。譬夫桂生高嶺，零露方得泫其華，蓮出渌波，飛塵不能污其葉。非蓮性自潔，而桂質本貞，良由所附者高，則微物不能累；所憑者淨，則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成善，况乎人倫有識，不緣慶而求慶。方冀兹經流施，將日月而無窮，斯福遐敷，與乾坤而永。
謝敕賚經序啓 釋玄奘
沙門玄奘言：竊聞六爻探賾，局於生滅之場；百物正名，未涉真如之境。猶且遠徵羲冊，睹奥不測其神；遐想軒圖，歷選並其美。伏惟皇帝陛下玉毫降質，金輪御天，籠先王之九州，掩百千之日月，斥列代之區域，納恒沙之法界。遂使給園精舍，並入提封；貝葉靈文，咸冊府。玄奘往因振錫，聊謁崛山。經途萬里，怙天威如咫步；匪乘千葉，詣雙林如食頃。搜揚藏，盡龍宫之所儲；研究一乘，窮鷲嶺之遺㫖。並以載乎白馬，來獻紫宸。尋蒙下詔，賜使翻譯。玄奘識乖龍樹，謬忝傳燈之榮；才異馬鳴，深媿瀉瓶之敏。所譯經論，紕舛尤多。遂荷天恩，留神構序。文超象繫之表，若聚日之放千光；理括衆妙之門，同法雲之濡百草。一音演說，億劫罕逄。無以微生，親承梵響，踊躍歡喜，如聞授記。無任忻荷之極。謹奉表詣闕，陳謝以聞。謹言。
答謝賚經序啓敕 唐太宗文皇帝
朕才謝珪璋，言慚博逹。至於內典，尤所未閒。昨製序文，深鄙拙。唯恐穢翰墨於金簡，標瓦礫於珠林。忽得來，謬承褒贊。循環省慮，彌益厚顔。善不足稱，空勞致謝。
述藏聖教序 唐高宗皇帝
夫顯揚正教，非智無以廣其文；崇闡微言，非賢莫能定其㫖。蓋真如聖教者，諸法之玄宗，衆經之軌躅。綜括宏遠，奥㫖遐深。極空有之精微，體生滅之機要。詞茂道曠，尋之者不究其源；文顯義幽，履之者莫測其際。故知聖慈所被，業無善而不臻；妙化所敷，緣無惡而不翦。開法網之綱紀，弘六度之正教。拯羣有之塗炭，啓藏之秘扄。是以名無翼而長飛，道無根而永固。道名流慶，歷邃古而鎮常；赴感應身，經塵劫而不朽。晨鍾夕梵，交音於鷲峰；慧日法流，轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋，接祥雲而共飛；莊野春林，與天花而合彩。伏惟皇帝陛下，上玄資福，垂拱而治八荒；德被黔黎，斂祍而朝萬國。恩加朽骨，石室貝葉之文；澤及昆蟲，金匱流梵說之偈。遂使阿耨逹水，通神甸之八川；耆闍崛山，接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂，靡心而不通；智地玄奥，感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜，燭慧炬之光；火宅之朝，降法雨之澤。於是百川異流，同會於海；萬區分義，總成乎實。豈與湯武校其優劣，堯舜比其聖德者哉！玄奘法師者，夙懷聰令，立志夷簡，神清齠齔之年，體拔浮華之世。凝情定室，匿迹幽巖，栖息禪，巡遊十地。超六塵之境，獨步迦維；會一乘之㫖，隨機化物。以中華之無質，尋印度之真文。遠涉恒河，終期滿字；頻登雪嶺，更獲半珠。問道往還，十有七載，通釋典，利物心。以貞觀十九年月六日，奉敕於弘福寺翻譯聖教要文，凡六百五十七部。引海之法流，洗塵勞而不竭；傳智燈之長燄，皎幽闇而恒明。自非久植勝緣，何以顯揚斯㫖？所謂法相常住，齊光之明；我皇福臻，同儀之固。伏御製衆經論序，照古騰今，理含金石之聲，文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳，墜露添流，略舉綱，以斯記。
謝皇太聖教序述啓 釋玄奘
玄奘聞七耀摛光，憑高天而散景；九河灑潤，因厚地以通流。是知相資之美，處物既然，演法依人，理在無惑。伏惟皇太殿下發揮睿藻，再述天文，贊美乘，莊嚴實相。珠迴玉轉，霞爛錦舒，將日月而聯華，與咸英而合韻。玄奘輕生多幸，沐浴殊私，不任銘佩，奉啓陳謝。謹啓。
答法師玄奘謝啓 唐高宗
治素無才學，性不聰敏，內典諸文，殊未觀覽，所作論序，鄙拙尤繁。忽來，褒揚贊述，撫躬自省，慚悚交并。勞師遠臻，深以愧。
金剛般若經注序 唐褚亮
若夫塊均形，役智從物，情因習改，性與慮遷。然則逹鑒窮覽，皎乎先覺，照慧炬以出重昏，拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫，蓋染六塵，流遁以徇無涯，蹐駮而趨捷徑，豈同日而言。潁川庾初孩，早弘篤信，以般若所明，於正道。顯乘之名相，標不住之宗極，出乎心慮之表，絶於言象之外。是以結髮受持，多歷年所。雖妙音演說，成誦不虧，而靈源邃湛，或有未悟。嗟迷方之弗遠，睠砥途而太息。屬有慧淨法師，博通奥義，辯同炙輠，理究連環。庾生入室研幾，伏膺善誘，乘此誓願，仍求注述。法師懸鏡忘疲，衢樽自滿，上憑神應之道，傍盡心機之用。敷暢微言，宣揚至理。曩日舊疑，渙焉冰釋。令兹妙義，朗若霞開。像法之梁棟，變羣生之耳目。詞鋒秀上，映鷲岳而相高；言泉激壯，赴龍宫而競遠。且夫釋教西興，道源東注，世閲賢智，才兼優洽，精該睿㫖，罕其人。今則沙門重闡，籍甚當世，想此玄宗，鬱稱首。歲唯閹茂，始創懷䄂，月躔仲吕，爰兹絶筆。緇俗攸仰，軒蓋成陰。扣鐘隨其，鳴劍發其光彩。一時學侣，專門受業，同涉波瀾，遞相傳授。方且顧蔑琳遠，俯視安生，獨步高衢，對揚正法。遼東真本，望懸金而不刊；指南所寄，藏羣玉而無朽。豈不盛哉！豈不盛哉！
金剛般若經集注序 唐李儼
夫以觀鳥垂文，振宏規於八體；泣麟敷典，渙洪波於九流。循其轍者，不踰乎寰域；涉其源者，僅乎仁義。孰若至聖乘時，能仁昭法。剖秋毫於十地，總沙界而詮道；釋春冰於一乘，冠塵劫而流化。若乃是相非相，是空非空，窅乎不測，廓焉無像。假名言以立體，包權實而用。窮不照之照，引重昏於夢境；運無知之知，導羣迷於朽宅。究其實相，則般若之宗矣。自真容西謝，像教東流，香城徙築於綿區，寶臺移構於中壤。鱗萃羽集者，咸徇其法；雲褰霧廓者，已悟其真。至矣哉，無得而稱。然此梵本，至秦弘始，有羅什藏於長安城創譯一本，名舍衛國。暨於後魏宣武之世，有流支藏於洛陽城重翻一本，名舍婆提。江南梁末，有真諦藏翻一本，名祇樹林。隋初開皇，有佛陀耶舍藏翻一本，名祇陀林。唐有玄奘藏翻一本，名誓多林。雖分軫揚鑣，同至極，而筌詞析義，頗亦殊途。然流支翻者，兼帶天親釋論卷，翻金剛仙論十卷。隋初耶舍，翻無著釋論兩卷。比校論，文義同。然新則理隱而文略，舊則工顯而義周。兼有秦世羅什、晉室謝靈運、隋代曇琛、皇朝慧淨法師等，並器業韶茂，博雅洽聞，耽味兹典，俱注釋，研考秘賾，咸騁異義。時有長安西明寺釋道世法師，字玄惲，德鏡玄流，道資素蓄，伏膺聖教，雅好斯文。以解詁多門，尋覈勞近，未若參綜厥美，一以貫之。爰掇諸家，而集注。開題科簡，同銘斯部，勒成卷，號集注般若。兼出義疏卷，玄義兩卷。現行要用，文理周悉。庶使靈山積壤，于天之峻彌高；巨海納川，浴日之波逾廣。披文者冀窮其理，講導者洞盡其性。學侣無疲於倍功，談客有同於兼採。金口妙義，掩曜以長懸；玉軸微言，貫才而靡絶。豈止聲芬鷲嶺，字韞龍宫而已哉！
與翻經德等并偈。 唐柳宣
稽首諸佛，願護神威。當陳誠願，罔或尤譏。沈晦未悟，圓覺所。久淪愛海，舟楫攸希。異執乖競，和合是依。玄離取有，理絶過違。慢乖八正，戲入百非。同捨同辨，染淨混微。簡金去礫，琢玉裨輝。能仁普鍳，凝慮研幾。契誠道，孰敢毁誹？諤諤崇德，唯唯浸衰。惟願留聽，度有發揮。望矜悃悃，垂誨婓婓。
敬曰：「昔能仁示現王宫，假殁雙樹，微言既暢，至理亦弘。刹土蒙攝受之恩，懷生沾昭蘇之惠。自佛樹西蔭，覺影東臨，魏寔濫觴，符姚盛其風彩。自是名僧間出，逹士連鑣，慧日長懸，法輪恒馭。開鑿之功，始自騰、顯，弘闡之力，仍資什、安。别有單𨳩?，遠適羅浮、圖、澄，近現趙、魏，粗言圭角，未可縷陳。莫不辯空有於一乘，論苦集於四諦。假銓明有，終未離於有；息言明道，方契證於凝寂。猶執玄以求玄，是玄非玄；理因玄以忘玄，或是玄義。雖冥會幽塗，絶言象，然攝生寂，終藉筌蹄。亦既立言，是非鋒起。如彼戰爭，干戈競發，負者屏氣，勝者先鳴，故尚降魔，制諸外道。自非辯才無畏，答難有方，則物輩喧張，我等耻辱。是故專心適道，一意總持，法幢祇植，法鼓遐震。旗鼓既正，則敵者殘摧，法輪既轉，能威不伏。若使望風旗靡，對難含膠，而能闡弘寶，無有是處。尚藥吕奉御，入空有之門，馳正之路，聞持擬於昔賢，洞微侔於往哲，其辭辯，其義明，其德真，其行著，已沐八觧之流，悟七覺之分。影響成教，若淨名之詣菴園；聞道必求，猶波崙之無竭。意在弘宣佛教，立破因明之疏。若其是，必須然其所長；如其非，理合指其所短。今現僧徒雲集，並是採石他山，朝野俱聞吕君請益，莫不側聽瀉水，皆望蕩滌掉悔之源，銷屏疑忿之聚。」有太史令李淳風者，聞而進曰：「僕心懷正路，行屬依，以實際覺玄軀，無是調御法體。然皎日麗天，寔助上玄運用；賢僧闡法，實裨天師妙道。是所信受，是所安心。但不敢以黃葉金，山雉成鳳，南郭濫吹，淄澠混流耳。或有異議，豈僕心哉？豈僕心哉！然鶴林已後，歲將千，正法既通，末法初踐，玄理鬱而不彰，覺道浸將湮落。玄奘法師頭陀法界，遠逹迦維，目擊道樹金流，仍睹七處八會。毗城鷲嶺，身入彼鄉；娑羅寶階，仍驗虚實。至如歷覽王舍、檀特、恒河，如斯等輩，未易具言。加之西域名僧，莫不面論波若；東域疑義，悉皆質之彼師。毗尼之藏，既奉持而不捨；毗曇明義，亦洞觀而常。蘇妒路既得之於聲明，耨多羅亦剖斷於疑滯。法無，莫不韞之胸懷；理無深淺，悉能決之敏慮。故藏之名，在震旦之所推定；摩訶之號，乃羅衛之所共稱。名實之際，何可稍道。然吕君學識該博，義理精通，言行樞機，是所詳悉。至於陀羅佛法，禀自生知，無礙辯才，寧由伏習？但以因明義隱，所不同，猶觸象各得其形，共器飯有異色。吕君既已執情，道俗企望指定。秋霜已降，側聽鐘鳴，法雲既敷，雷震希發。但龍象蹴蹋，非驢所堪，猶緇服壼奥，白衣不踐。脫知龍種抗說，無垢釋疑，則苾芻悉曇，亦優婆能盡。輒附微志，請不煩。若有滯疑，望咨藏裁決。所以承稟，傳示四衆，則正道克昌，覆障永絶。紹隆寶，其在兹乎！過此已往，非復所悉。弟柳宣白。
答柳博士并頌。 釋明濬
於赫聖，種覺圓明。無幽不察，如響酬聲。弗資延慶，孰悟誠。良道可仰，寔引迷生。百川邪浪，一味吞并。物有取捨，正匪虧盈。八邪馳鋭，四句爭名。飾非鑑是，抑重輕。照日冰散，投珠水清。顯允上德，體道居貞。縱加譽毁，未動遺榮。昂昂令哲，鬱鬱含情。俟諸逹觀，定此權衡。聊伸悱悱，用簡英英。
還述曰：「頃於望表，預屬敬之詞，其文煥乎，何偉麗！詳其雅致，誠哉，豈不然歟？悲夫！愛海滔天，邪山槩日。封人我者，顛墜其何已；恃慢結者，漂淪而不窮。至於六十，爭翳薈而自處；九十五道，競扶服而無。如來以本願悲，忘緣俯應，內圓四智，外顯六通，運十力以伏天魔，飛七辯而摧外道。竭兹愛海，濟禀識於空；殄彼邪山，驅宵形於八正。指因示果，反本還源。矣哉！悲智妙用，無德而稱焉。昔道樹登庸，被聲教於百億；堅林寢迹，振遺烈於千。自佛日西傾，餘光東照，周感夜隕之瑞，通宵夢之徴，騰、蘭炳慧炬於前，澄、什嗣傳燈於後。其於譯經弘法，神異濟時，高論降邪，安禪肅物。緝頽綱者接武，維絶紐者肩隨，莫不夷夏欽風，幽明翼化，聯華靡替，可略而詳。惟今藏法師，藴靈秀出，含章而體一味，瓶瀉以贍五乘。悲去聖之逾遠，憫來教之多闕，緬思圓義，徇道以身，心口自謀，形影相弔，振衣擎鍚，討本尋源。出玉關而遠遊，指金河而一息。稽疑梵宇，探幽洞微，旋化神州，揚真殄謬。遺筌闕典，兹辰，方等圓宗，彌廣前烈。所明勝義，妙絶寰中之中；真性真空，極踰方外之外。以有取，有取喪其真；統無求，無求蠹其實。拂邊之跡，忘中道之相，則累遣未易洎其深，重空何以臻其極？要矣，妙矣，至哉，哉！契之於心，然後以之法。在心法，形言教。法有自相共相，教乃遮詮表詮，粹㫖沖宗，豈造次所能覼縷。法師凝神役智，詳正始末，緝熙玄籍，啓幽關。秘希聲，應扣擊之；廓義海，納朝宗之巨細。於是殊方碩德，異域高僧，伏膺問道，蓄疑請益。固已飲河滿腹，莫測其淺深；聆音駭聽，孰知其遠近。至於因明道，現比蓋微，斯乃指初學之方隅，舉立論之幖幟。至若靈樞秘鍵，妙本成功，諸奥冊，非此所云。」吕奉御以風神爽㧞，早擅多能，器宇該通，夙彰博物。弋獵開墳之典，鉤深壞壁之，觸類而長，應諸數述。振風飆於辯囿，摛光華於翰林，驤首雲中，先鳴日下。五行資其筆削，六位佇其高談。一覺太玄，應問便釋；再尋言象，立試即成。實晉代茂先、朝曼倩，方今蔑如。既而翾翔羣略，綽有餘功，而能敬慕乘，夙敦誠信。比因友生戲爾，忽復屬想因明，不以師資，率己穿鑿，比決諸疏，指斥求非，諠議於朝，形於造㳄。考其志，固已難加；覈其知，誠可惑。此論以一卷成部，五紙成卷，研幾疏，向已一周，舉非四十，自無一是。自既無是，而能言是；疏本無非，而能言非。言非不非，言是不是。言是不是，是是而恒非；言非不非，非非而恒是。非非恒是，不非所非；是是恒非，不是所是。以兹貶失，致惑病諸。且據生因、因，執一體而亡義；能、所，封一名而惑體。以宗依、宗體，留依去體以宗；喻體、喻依，去體留依而喻。緣斯兩系，忘起多疑，迷極一成，謬生七難。但以鑽窮論，師已一心，滯文句於上下，誤字音之平去。復以數論聲論，舉生成滅成，豈唯差離合之宗因，蓋亦違倒順之前後。採鄙俚訛韻，以擬梵本囀音，雖廣援七種，而只當一囀，然非彼七所目，乃是第八呼聲，舛雜乖訛，何從而至？案勝論，立常極微，數乃無窮，體唯極，復漸和合，生諸微。數則倍減於常微，體倍增於父母。迄乎終已，體遍千，究其所窮，數唯成一。吕公所引易繫辭云：「太極生儀，儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」云此與彼，言異義同。今案太極無形，肇生有象，元資一氣，終成萬物。豈得以多生一，而例一生多？引類欲顯博聞，義乖復何所託？設引例，生義似同，苦釋同於邪，深累如何自免？豈得茍要時譽，混正同邪？非身之讎，奚至於此？凡所紕紊，胡可勝言？特由率己，致斯狼狽。根既不正，枝葉自傾，逐誤生疑，隨疑設難，曲形直影，其可得乎？試舉，冀詳意，深疵繁緒，委答如别。尋夫吕公逹鍳，豈孟浪而至此哉？示顯真俗雲泥，難易楚越，因彰佛教弘遠，正法凝深，譬洪罏非掬雪所投，渤澥豈膠舟能越。太史令李君，居忠履孝，靈府沈秘，襟期遠邈，専精九數，綜涉六爻，博攷圖典，瞻觀雲物。鄙衛宏之失度，陋裨竈之未工。神無滯用，望實斯在。既屬吕公餘論，後致間言，以實際覺玄軀，無是調御法體。此乃信熏修容有分證，禀自然，終不可成。良恐言似而意違，詞近而㫖遠。然天師妙道，幸以再斯。且寇氏天師，崔君特薦，共貽伊咎，夫復何言？雖謂不混於淄澠，蓋已自濫於金鍮耳。唯公逸宇寥廓，學殫墳索，庇身以仁義，應物以樞機。肅肅焉，汪汪焉，擢勁節以干雲，湛清瀾而鎮地。騰芳文苑，職處儒林。捃摭九疇之宗，研詳戴之說。至於經禮百，曲禮千，莫不義符指掌，如俯拾。樽俎咸推其准的，法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩，絶聞於野；魚麗之詠，盈耳於朝。唯名與實，盡善盡美。而誠敬之重，禀自夙成；弘䕶之心，實唯素蓄。屬斯諠議，同耻疚懷。故能投刺含膠，允光義。非夫才兼內外，照實隣幾，豈能激揚清濁，濟俗匡真耳。昔什公門下，服道者千；今此會中，同德者如市。貧道猥以庸陋，叨厠末筵，雖慶朝聞，終慚夕惕。詳以造疏德，並是貫逹五乘，牆仭罕窺，辭峰難仰。既屬商羊鼓舞，而霈澤必霑；詞雷迅發，恐無暇掩耳。僉議古人曰：「一枝可以戢羽，何煩乎鄧林；潢洿足以沈鱗，豈俟於滄海？」故不以愚懦，垂逼課虚。辭弗獲免，粗陳梗槩。雖文不足取，而義或可觀。顧已庸疏，彌增悚恧。指述還答，餘無所伸。釋明濬白。
廣弘明集卷之十
音釋廣第十。
縝。章忍切。忒。他得切。差也。竅。苦弔切。孔也。齕。痕没、下結二切。齧也。鍜。丁貫切。鍊也。銛。息廉切。利也。胛。古狎切。背上兩膊間也。僵。居良切。什也。欻。許勿切。卒起貌。衝。尺容切。戰車。骼。柯額切。骨也。鏑。丁狄切。矢鋒。矛。莫浮切。句兵也。盾。食尹切。于櫓之屬。嚚。語巾切。口不道忠信之言也。胤。羊晉切。嗣也。悛。此緣切。改也。孱。士山切。隕穫。隕，羽敏切。穫，胡郭切。隕穫，困迫失志貌。汨。莫狄切。水名。舋。許覲切。瑕隙也。篡。初患切。逆奪取之也。僶。武盡切。强爲曰僶。捋。郎括切。摩也。舷。古本切。冒頓。冒，音墨。頓首咄。冒頓，匈奴名。亳。傍各切。地名。剖。普后切。破也。虺。許偉切。蝮屬。眄。美辨切。邪視貌。溘。目答切。奄忽也。跖。之石切。人名。飆。甫遥切。疾風也。颺。余亮切。風飛物也。溲。疏有切。便溺也。罽。居明切。罽賓，國名。熸。昨鹽切。火也。煨燼。煨，烏恢切。燼，徐刃切。煨燼，火餘也。禼。先結切。高辛氏子，商之祖也。蠃。郎何切。蚌屬。紕。匹夷切。疏也。齠齔。齠，徒聊切。齔，初覲切。齠齔，始毁齒也。掇。丁括切。取也。婓。芳肥切。婓婓，往來也。澠。美辨切。水名。壼。古本切。宮中道也。覼。力戈切。覼縷，委曲也。摭。之石切。採也。洿。音烏。潢洿，積冰也。懦。乃箇切。弱也。
