唐　釋　道　宣　撰

沙汰僧徒詔　　宋武帝

門下：佛法訛替，沙門混雜，未足扶濟鴻教，而專成逋藪。加以姦心頻發，凶狀屢聞，敗道亂俗，人神交忿。可付所在，與寺耆長，精加沙汰，後有違犯，嚴其誅坐。主者詳󿀁條格，速施行。

以僧顯󿀁沙門都統詔　　魏孝文帝

門下：近得録公等表，知欲早定沙門都統。比考德選賢，寤寐勤心，繼佛之任，莫知誰寄。或有道高年尊，理無勞紆；或有器玄識邈，高挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯，仁雅欽韻，澄風柔鏡，深敏潛明，道心清亮，固堪兹任，式和妙衆。近己口白，可敕令󿀁沙門都統。󿀑副儀貳󿀏，緇素攸同，頃因曜統獨濟，遂廢兹任。今欲毗德贊善，固須其人。皇舅寺法師僧義，行恭神暢，温聰謹正，業荗道優，用膺副翼，可都維那。以光賢徒。

立僧尼制詔

門下：凝覺澄沖，󿀏超俗外，淵模崇賾，理寄忘言。然非言何以釋教，非世何能表真？是以󿀍藏舒風，必資誡典；六度摛化，固憑尺波。自像教東流，千齡已半，秦󿀆華俗，制禁彌密。故前世英人，隨宜興例，世輕世重，以裨玄奥。先朝之世，當󿀁僧禁，󿀋有未詳，宜其修立。近󿀎沙門統僧顯等白云，欲更一刊定。朕聊以淺識，共詳至典，󿀏起忽忽，觸未詳究，且可設法一時，粗救世世。教殿須立白一同，更釐厥衷。

聽諸法師一月󿀍入殿詔

門下：崇因贊業，莫若宗玄；裨神染志，誰先英哲？故周旦著其朋之誥，釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢󿀁貴，德優者以親仁󿀁尚。朕雖寡昧，能無庶㡬󿀌。先朝之世，經營六合，未遑內範，遂令皇庭闕高邈之容，紫闥簡超俗之儀，於欽善之理，福田之資，良󿀁未足。將欲令懿德法師時來相󿀎，進可餐稟道味，退可飾光朝庭。其敕殿中，聽一月󿀍入，人數法諱，别當牒付。

令諸州衆僧安居講說詔

門下：憑玄󿀀妙，固資冥風，餐慧習慈，實鍾果智。故󿀍炎檢攝，道之恒規；九夏溫詮，法之嘉猷。可敕諸州，令此夏安居清衆，󿀒州󿀍百人，中州󿀐百人，󿀋州一百人，任其數處講說，皆僧祇粟供󿀅。若粟尠徒寡，不充此數者，可令昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠，良推叡德，勿致濫濁，惰兹後進。

贈徐州僧統并設齋詔

門下：徐州道人統僧逞，風識淹通，器尚倫雅，道業明博，理味淵澄。清聲茂譽，早彰於徐沛；英懷玄致，夙流于譙宋。比唱法北京，德芬道俗，應供皇筵，美敷宸宇。仁叡之良，朕所嘉重。依因旣終，致兹異世。近忽知聞，悲怛于懷。今路次兖、濮，青、泗豈遙？愴然念德，󿀑增厥心。可下徐州，施帛󿀍百疋，以供追福。󿀑可󿀁設齋五千人。

歲施道人應統帛詔

門下：應統仰紹前哲，繼軌道門，徽佇玄範，沖猷是託。今旣讓俗名，理宜别供。可取八解之義，歲施帛八百疋，准四輩之貺，隨四時而給。󿀑修善之本，寔依力命，施食之因，內典所美。可依朝官上秩，當月而施。所以遠譬深理者，匪獨開崇俗心，抑亦奬勵道意耳。

󿀁慧紀法師亡施帛設齋詔

門下：徐州法師慧紀，凝量貞遠，道識淳虚。英素之操，超然世外，綜涉之功，斯焉罕倫。光法彭方，聲茂華裔；研論宋壤，宗德遠邇。爰於往辰，唱諦鹿苑，作匠京緇，延賞賢叢。倏矣死魔，忽殱良器，聞之悲哽，󿀄慟干懷。可敕徐州施帛󿀍百疋，并設五百人齋，以崇追益。

述僧中食論　　沈約

人所以不得道者，由於心神昏惑。心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之󿀒者，其󿀏有󿀍：一則勢利榮名，󿀐則妖妍靡曼，󿀍則甘㫖肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深；甘㫖肥濃，󿀁累甚切。萬󿀏云云。皆󿀍者之枝葉耳。聖人知不斷此󿀍󿀏，求道無從可得，不得不󿀁之立法，使簡而易從󿀌。若直云󿀍󿀏惑本，並宜禁絶，而此󿀍󿀏，是人情所甚惑，念慮所難遣，雖有禁約之㫖，󿀏難卒從。譬於方舟濟河，豈不欲直至彼岸，河流旣急，會無直濟之理，不得不從流邪靡，久而獲至，非不願速，󿀏難故󿀌。禁此󿀍󿀏，宜有其端。何則？食之於人，不可頓息，其於情性，所累莫甚。故推此晚食，併置中前，自中之後，清虚無󿀏，因此無󿀏，念慮得簡。在始未專，在久自習。於是束以八支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名衆累，稍隨󿀏遣。故云：往古諸佛，過中不餐。此蓋是遣累之筌蹄，適道之捷徑。而或咸謂止於不食，此乃迷於向方，不知厥路者󿀌。

述僧設會論

夫修營法󿀏，必有其理。今世召請衆僧，止設一會，當由佛在世時，常受人請，以此擬像故󿀌。而佛昔在世，佛與衆僧僧伽藍內，本不自營其食具󿀌。至時持鉢，往福衆生。今之僧衆，非唯持中者少，乃有腆恣甘腴，廚膳豐豪者。今有加請召，並不得已而後來。以滋腴之口，進蔬蔌之具，延頸蹙頞，固不能甘。旣非樂受，不容設福。非若在昔不得自營，非資四輩，身口無託者󿀌。此以求福，不其反乎？篤而論之，其義不爾。何者？出家之人，本資行乞，戒律昺然，無許自立廚帳，并畜淨人者󿀌。今旣取足寺內，行乞󿀏斷，或有持鉢到門，便呼󿀁僧徒。鄙󿀏下劣，旣是衆所鄙耻，莫復行乞。悠悠後進，求理者寡，便謂乞食之業，不可復行。白淨王󿀊，轉輪之貴，持鉢行詣，以福施者，豈不及千載之外，凡庸沙門，躬命僕竪，自營口腹者乎？今之謂僧一會，旣可髣像行乞，行乞受請，󿀐󿀏不殊。若以今不復行乞，󿀑不請召，則行乞求法，於此永冥。此法旣冥，則僧非佛種；佛種旣離，則󿀍寶墜于地矣。今之󿀁會者，宜追想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威儀舉止，動目應心。以此求道，道其焉適？若以此運心，則󿀁會可矣。

問沙汰釋李詔　　北齊文宣帝

朕聞專精九液，鶴竦玄州之境；苦心六歲，釋擔煩惱之津。或注神鬼之術，明尸解之方；或說因緣之要，󿀎泥洹之道。是以太一闡法，竟於輕舉；如來證理，環於寂滅。自祖龍寢迹，劉莊感夢，從此以󿀀，紛然遂廣。至有委親遺累，棄國忘家，館舍盈於山藪，伽藍遍於州郡。若黃金可化，淮南不應就戮；神威自在，央掘豈得󿀁剠？若以御龍非實，荆山有攀髯之戀；控象󿀁虚，瀍洛寤夜光之詭。是非之契，朕實惑焉。乃有緇衣之衆，參半於平俗；黃服之徒，數過於正户。所以國給󿀁此不充，王用因兹取乏。欲擇其正道，蠲其左術，一則有潤邦家，󿀐則無惑羣品。且積競繇來，行之已久，頓於中路，沙汰實難。至如兩家升降，󿀐途修短，可指言優劣，無鼠首其辭。

答沙汰釋李詔表　　北齊樊孝謙

臣聞天道性命，聖人所不言，蓋以理絶涉求，難󿀁稱謂。伯陽道德之論，莊周逍遙之㫖，遺言取意，猶有可尋。至若玉簡金󿀂，神經秘録，󿀍尸九轉之奇，絳雪玄霜之異，淮南成道，犬吠雲中，王喬得仙，劍飛天上，皆是憑虚之說，海棗之談，求之如繫風，學之如捕影。而燕君、齊后、秦皇、󿀆帝，信彼方士，冀遇其真。徐福去而不󿀀，欒󿀒往而無獲，猶謂升霞倒影，抵掌可期，祭鬼求神，庶或不死。江壁旣反，還入驪山之墓；龍媒已至，終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶，殁有餘責；王充之非黃帝，此󿀁不朽。󿀑末葉已來，󿀒存佛教，寫經西土，畫像南宫。昆池地墨，以󿀁劫燒之灰；春秋夜明，謂是降神之日。法王自在，變化無窮。置世界於微塵，納須彌於黍米。蓋理本虚無，示諸方便。而妖妄之輩，茍求出家。藥王燔軀，波崙灑血。假未能然，猶當剋念。寧有改形易貌，有異世人；恣意放情，還同俗物。龍宫餘論，鹿野前言，此而得容，道風將墜。伏惟陛下，受天明命，屈己濟民。山鬼效靈，海神率職。湘中石燕，沐時雨而羣飛；臺上銅烏，嗉和風而獨囀。但周都洛邑，治在鎬京；󿀆宅咸陽，魂󿀀豐沛。汾晉之地，王迹惟始。旣疲游幸，且勞經略。猶復降情文苑，斟酌百家。想執玉於瑶池，念求珠於赤水。竊以王母獻環，由感舜德；上天賜珮，實報禹功。兩馬記言，󿀐班󿀂󿀏。不󿀎󿀍世之辭，無聞一乘之㫖。帝樂王禮，尚有時而沿革；左道怪民，亦何疑於沙汰。臣某謹對。

弔道澄法師亡󿀂　　梁簡文帝

省啓：承尊師昨夜涅槃，甚深悲怛。法師志業淹明，道風淳素，戒珠瑩淨，福翼該圓。加以識󿀎冥通，心解遠察，記落雨而必然，稱黑牛而匪謬。服膺者無遠近，蒙益者兼道俗。弟󿀊自言旋京輦，便伸結緣，豈謂一息不追，奄至乎此。然勝業本深，智刀久利，必應遊神寶地，騰跡淨天。但語其乳池啓殯，香棺入室，不入空心，于何不慟？但如來降生之迹，因此而入泥洹，正當其生住滅靡有定相，先聖後賢，何其形響？推校因緣，未始有例。上人等並在󿀍歲積，始終稟道，宜應共相策勉，弘遵舊業，使道場無斷，利益不墜。所禭物輒如法供養，奈何奈何。

與東陽盛法師󿀂　　梁王筠

菩薩戒弟󿀊王筠，法名慧炬，稽首和南，問訊東陽盛法師。弟󿀊昔因多幸，早蒙覲接，歲月推流，踰󿀍十載。欽慕風德，獨盈懷抱。間以山川，無由禮敬。司馬參軍仰述存眷，曲垂訪憶。旣荷録舊之情，兼佩慇懃之㫖，歡欣頂戴，難󿀁譬說。仰承垂和履福，享年九十有四，嗤絳人之未高，同殷宗之遐壽。且耳長直己過頂，齒剛曾不先落，延華駐彩，怡神輔性，自非宿殖善因，何以招斯勝果？尊年尚齒之誠，懷德敦舊之款，依風慕道之深，欣羡景仰之至，興居在念，寤寐載懷。弟󿀊限此樊籠，迫兹纓鏁，無由問道，撫躬如失。庶心期冥會，咫尺江山，道術相忘，棄置形迹。唯願敬勖，保此期頤。赤松朱髮，復何足貴？飛錫騰軀，真在旦夕。指陳丹款，殊未伸暢，儻惠一言，豈不幸甚。弟󿀊筠稽首和南。

與汝南周顒󿀂　　梁釋智林

近聞檀越敘󿀐諦之新意，陳󿀍宗之取捨，聲殊恒律，雖進物不速，作論已成，隨喜充遍，物非常重。󿀑承檀越恐立異當時，干犯學衆，製論雖成，定不必出，聞之戄然，不覺興悲。此義㫖趣，似非初開，妙音中絶，六十七載，理高常韻，莫有能傳。貧道年󿀐十時，便參得此義，常謂藉此微悟，可以得道，竊每歡喜，無與共之。年少󿀎長安耆老，多云關中高勝，乃舊有此義。常法集盛時，能深得斯趣者，本無多人。旣犯越常情，後聽進受，便是甚寡傳通略無其人。貧道捉塵尾已來，四十餘年，東西講說，謬至一時，其餘義統，頗󿀎宗録。唯有此途，百里無人得者。貧道積年乃󿀁之發病，旣衰痾未愈，加復旦夕西旋，顧惟此道，從今永絶不言。檀越機撥無緒，獨創方外，非意此音猥來入耳，且欣且慰，實無以况。建明斯義，使法燈有種，始是真實行道第一功德。雖復國城妻󿀊，施佛及僧，其󿀁福利，無以相過。旣幸已詮述，想便宜廣宣，使賞音者󿀎󿀌。論明法理，當仁不讓，豈得顧惜衆心，以夭奇趣耶？若此論已成，遂復中覆，恐檀越方來，或以此󿀁法障，往意理然，非戲論矣。想便冩一本󿀁惠，貧道齎以還西，使處處弘通󿀌。比󿀋可牽曳，故入山取敘，深企付之。

與舉法師󿀂　　梁劉峻

聞諸行李，高談徽德，逖聽風聲，心飛魂竦，無異蘄仙之望石髓，太陰之思龍燭。蒼星昏昊，涼雲送秋。道勝則肥，固應頤攝。衣裳虹蜺，帷幕霄露，餌黃菊之落蕊，酌清澗之毖流。旦候󿀀雁晨鳧，暮聽羈雌獨鶴。神彯彯爾，蓋象蕭史之騎鳴鳳，列󿀊之御長風。雖荆卿旁若無人，孝然堅臥冰雪。沈沈隱隱，何以尚之哉！至於馳騖經囿，翱翔󿀂圃，極龍宫之妙典，彈石室之鴻記。道生伏其天真，曼倩謝其辨物。若乃習是童󿀊，措志雕蟲，藻思內流，英華外發。葳蕤秋竹，照曜春松。爵頌息明珠之譽，長門濫黃金之賞。盛矣美矣，煥其麗乎！昔旅浙河，嘗觀組繢，不覺紙爇筆焚，魂魄斯盡。自兹厥後，兩絶珪璧。意睠睠於菁華，腸迴迴於九逝。夫日御停照，不踰隙穴；海若濆涌，莫限隈嵎。以玉抵鵲，幸傳餘寶，冀閲清徽，用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所，齊國豈奏韶之地？望與其進，無貽責焉。

與皎法師󿀂　　梁王曼頴

弟󿀊孤󿀊曼頴頓首和南：一日蒙示所撰高僧傳，并使其掎摭，力尋始竟，但󿀎偉才，紙弊墨渝，迄未能罷。若乃至法旣被，名德已興，年㡬五百，時經六代。自摩騰、法蘭發軫西域，安侯、支讖荷鍚東都，雖跡標出没，行實深淺，咸作舟梁，󿀒󿀁利益。固宜緇素傳美，鉛槧定辭，昭示後昆，揄揚往秀。而道安、羅什，間表奏󿀂，佛澄、道進雜聞趙冊。晉史󿀎檢，復恨局當時；宋典所好，頗因其會。兼且抗出君台之記，糅在元亮之說，感應或所高推，幽明不無梗槩。汎顯傍文，未足光闡；間有諸傳，󿀑非隱括。景興偶採居山之人，僧寶偏綴遊方之士，法濟唯張高逸之例，法安止命志節之科，康泓專紀單開，王季但稱高座，僧瑜卓爾獨載，玄暢超然孤録。唯釋法進所造，王巾有著，意存該綜，可擅一家。然進名博而未廣，巾體立而不就。梁來作者，亦有病諸。僧祐成簡，旣同法濟之責；王季染毫，復獲景興之誚。其唱公纂集，最實近之。求其鄙意，梗槩頗󿀎。法師之製始，所謂不刊之鴻筆，綿亘古今，包括內外，屬辭比󿀏，不文不質，謂繁難省云約。豈皆以高󿀁名，旣使弗逮者耻，開例成廣，足使有善者勸。向之󿀐󿀍諸󿀊，前後撰述，豈得絜長量短，同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫卜，市肆空設千金之賞。方入簉龍函，上登麟閣，出內瓊笈，卷舒玉笥。弟󿀊雖實不敏，少嘗好學，頃日尫餘，觸途多昧。且獲披來袠，斯文在斯，鑽仰弗暇，討論何所？成非󿀊通󿀎元則之論，良愧處道知休奕之󿀂，徒深謝安慕竺曠風流，殷浩憚支遁才俊耳。不󿀎旬日，窮情已勞，扶力此白，以代訴盡。弟󿀊孤󿀊王曼穎頓首和南。

答王曼穎󿀂　　梁釋君白

君白一日以所撰高僧傳相簡，意存鍼艾，而來告累紙，更加拂拭。顧惟道藉人弘，理由教顯，而弘道釋教，莫尚高僧。故漸染已來，昭明遺法，殊功異績，列代而興，敦厲後生，理宜綜綴。貧道少乏懷󿀂抱篋自課之勤，長慕鉛墨隆青揚善之美，故於聽覽餘間，厝心傳録。每󿀎一介可稱，輒有懷再省。但歷尋衆記，繁約不同，或編列參差，或行󿀏出没，已詳别序，兼具來告。所以不量寸管，輒樹十科，適榷條流，意言略舉。而筆路蒼茫，辭語陋拙，本以自󿀅疏遺，豈宜濫入高聽。檀越旣學兼孔釋，解貫玄儒，抽文綴藻，內外淹劭，披覽餘暇，脫助詳閲，故忘鄙俚，用簡龍門。然󿀏高辭野，久懷多愧，來告吹嘘，更增㥏𭟓?。今以所著贊論十科，重以相簡，如有紕謬，請󿀅斟酌。釋君白。

弔震法師亡󿀂　　梁劉之遴

弟󿀊劉之遴頓首和南：泡電倏忽，󿀍相不停；苦空無我，五陰寧住。尊師僧正捨壽閻浮，遷神妙樂，雖乘此宿殖，必登善地。人情怛化，衘疚悲摧。念在󿀍之重，追慕哀慟，纏綿永往，理不可任，奈何奈何！僧正精理特㧞，經論洽通，蔬菲終身，有󿀁略盡。枯槁當年，儀形󿀐衆，豈直息心標領，亦󿀁人倫之傑。弟󿀊少長遊遇，數紀迄兹，平生敬仰，善友斯寄。哀疾待盡，不獲臨泄，鯁慟之懷，󿀐󿀍增楚。扶力修喭，迷猥不次。弟󿀊劉之遴頓首和南。

與震法師兄李敬朏󿀂

生滅無常，賢弟震法師奄同力士生處。道識長往，法言永絶，惋怛抽摧，不能己巳。年󿀏未高，德業方播，疾恙甫爾，謂無過憂，遂至遷化，道俗驚愕。念孔懷之切，天倫至慟，永往之情，不可居處。奈何奈何！法師義味該洽，領袖黑衣，識度愷悌，籍甚當世。昔在京師，聖上眄接，自還鄉國，歷政禮重。且講說利益，旣實弘多，經始寺廟，實廣福業。襟抱豁然，與物無迕，所與遊款，皆是時賢，白黑󿀀美，近遠欽敬。豈止息心殄悴，實亦人倫喪寶，追懷歎愴，何可弭歇！并辱遺󿀂及别物，對增哽欷。殿下自󿀁作銘，󿀑教鮑記室󿀁誌序，恐鮑相悉，未能究盡，已得面󿀁鮑說諸󿀏，行及徽猷，計必勒不朽，󿀏如今日，誌石󿀁薦，并呼師修之，鐫刻亦當不久可就。言增泫然，投筆悽懣。劉之遴頓首頓首。

弔僧正京法師亡󿀂

八月󿀐十日，之遴和南。法界空虚，山木隤壞，尊師󿀒正，遷神淨土，凡夫淺累，嬰滯哀樂，承此凶訃，五內抽摧，哀慟深至，不能自已。念追慕永往，纏綿斷絶，情在難居，奈何奈何！󿀒正德冠一時，道蔭四部，訓導學徒，紹隆像法，年居僧首，行󿀁人師，公私瞻敬，遐邇宗仰。若乃五時九部，流通解說，匹之前輩，聯類往賢，雖什、肇、融、恒，林、安、生、遠，豈能相尚？頓悟雖出自生公，弘宣後代，微言不絶，實賴夫󿀊。重以愛語利益，窮四攝之弘致；檀忍智慧，󿀅六度之該明。白黑󿀀依，含識知庇，舟航愚冥，棟梁寺塔，日用不知，至德潛運。何道長而世短，功被而身没？映乎󿀒海，永墜須彌；照彼高山，長收朗日。往矣奈何！當復奈何！法師幼而北面，生󿀋服膺，迄乎耆邁，恒在左右。在󿀍之重，一旦傾殞，哀慟之至，當何可處？弟󿀊紈綺遊接，五十餘年，未隆知顧，相期法侣，至乎菩提，不敢生慢。未來難知，現在長隔，眷言生平，永同萬古。尋思惋愴，倍不自勝。未由喭執，伸泄哀歎。謹裁白󿀂，投筆哽猥。弟󿀊劉之遴頓首和南。

東陽金華山栖志　　劉孝標

夫鳥居山上，層巢木末；魚潛淵下，窟穴泥沙。豈好異哉？蓋性自然󿀌。故有忽白璧而樂垂綸，負玉鼎而要卿相。行藏紛糾，顯晦蹐駁，無異火炎水流，圓動方息。斯則廟堂之與江海，蓬户之與金閨，并然其所然，悅其所悅，烏足毛羽瘡痏在其間哉！予生自原野，善畏難狎，心駭雲臺朱屋，望絶高蓋青組。且霑濡霧露，彌願閒逸。每思濯清瀨，息椒丘，寤寐永懷，其來尚矣。蚓專噬壤，民欲天從，爰洎󿀐毛，得居巖穴。所居東陽郡金華山，東陽實會稽西部，是生竹箭。山川秀麗，皋澤坱鬱。若其羣峰疊起，則接󿀆連霞；喬林布濩，則春青冬緑；迴溪映流，則十仞洞底；膚寸雲合，必千里雨散。信卓犖爽塏，神居奥宅。是以帝鴻遊斯鑄鼎，雨師寄此乘煙。故澗勒赤松之名，山貽縉雲之號。近代江治中奮迅泥滓，王徴士高拔風塵。龍盤鳳栖，咸萃兹地。良由碧湍素石，可致幽人者哉！金華山，古馬鞍山󿀌。蘊靈藏聖，列名仙諜。左元放稱此山云：可免洪水五兵，可合神丹九轉。金華之首，有紫巖山，山色紅紫，因此󿀁稱。靡迤坡陀，下屬深渚，巑岏嶾嶙，上虧日月。登自山麓，漸高漸峻，壟路迫隘，魚貫而升。路側有絶澗，閘閜庨豁，俯窺木杪，焦原石邑，匪獨危懸。至山將半，便有廣澤󿀒川，皋陸隱賑，予之葺宇，實在斯焉。所居󿀍面皆迴山周繞，有象郛郭。前則平野蕭條，目極通望。東西帶󿀐澗，四時飛流泉，清瀾微霔，滴瀝生響；白波跳沬，汹涌成音。並󿀇瀆通引，交渠綺錯，懸溜瀉於軒甍，激湍迴於階砌。供帳無綆汲，盥漱息瓶盆。楓、櫨、椅、櫪之樹，梓、柏、桂、樟之木，分形異色，千族萬種。結朱實，包緑裹，杌白帶，抽紫莖，橚矗苯䔿，捎清風鳴籟。垂條櫩户，布葉房櫳，中谷澗濱，華蕊攢列。至於青春緩謝，萍生泉動，則有都梁含馥，懷香送芬，長樂負霜，宜男泫露。芙蕖紅華照水，皋蘇縹葉從風。憑軒永眺，蠲憂忘疾。丘阿陵曲，衆藥灌叢，地髓抗莖，山筯抽節。金鹽重於素璧，玉豉貴於明珠，可以養性消痾，還年駐色。不藉崔文黃散，勿用負局紫丸。翱翱羣鳳，風胎雨鷇，緑翼紅毛，素纓翠鬣，肅肅毛羽，關關好音，皆馴狎園池，旅食鷄鶩。若乃䲰日伺辰，響類鍾鼓，鳴蚿侯曙，聲像琴瑟。玄猨薄霧清囀，飛㹳乘煙詠吟，嘈囋嘹亮，悅心娛耳。諒所以跨躡管籥，韜軼笙簧。宅東起招提寺，背巖面壑，層軒引景，邃宇臨崖，博敞閒虚，納祥生白，左曕右睇，仁智所居。故碩德名僧，振鍚雲萃，調心七覺，詆訶五塵，郁列戒香，浴滋定水。至於熏鑪夜爇，法鼓旦聞，予則跕躧摳衣，躬行頂禮，詢道哲人，欽和至教。每聞此河紛梗，彼岸永寂，熙熙然若登春臺而出宇宙，唯善是樂，豈伊徒言。寺東南有道觀，亭亭崖側，下望雲雨，蕙樓菌榭，隱映林篁，飛觀列軒，玲瓏煙霧。日止却粒之氓，歲集神仙之客。餌星髓，吸流霞，將乃雲衣霓裳，乘龍馭鶴。觀下有石井，聳跱中澗，雕琢刻削，頗類人工。躍流𤄓?瀉，渀涌泱咽，電擊雷吼，駭目驚魂。寺觀之前，皆植修竹，檀欒蕭瑟，被陵緣阜。竹外則有良田，區畛通接。山泉膏液，鬱潤肥腴。鄭白決漳，莫之能擬。致紅粟流溢，鳧雁充厭。春鱉㫖膳，碧雞冬蕈，味珍霜鵽。榖巾取於丘嶺，短褐出自中園。𦺦?蔣逼側於池湖，菅蒯駢填於原隰。養給之資，生生所用，無不阜實蕃籬，充牣崖巘。歲始年季，農隙時閒，濁醪初䍤，醥清新熟。則田家野老，提壺共至。班荆林下，陳鐏置酌。酒酣耳𤍠?，屢舞諠呶。盛論箱庾，高談榖稼。嗢噱謳歌，舉杯相抗。人生樂耳，此歡豈訾。若夫蠶而衣，耕而食，日出而作，日入而息。晚食當肉，無󿀏󿀁貴。不求於世，不忤於物。莫辨榮辱，匪知毁譽。浩蕩天地之間，心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍，楊󿀊墜閣，較其優劣者哉！

與徐僕射領軍述役僧󿀂　　陳釋真觀

泉亭光顯寺釋真觀致󿀂領軍檀越：竊聞四依開士，匡正法於將頽；十地高人，秉玄文於已絶。能使崛山遺跡，無虧宴坐之風；祗樹餘苖，得肆經行之道。伏󿀎今者皇華奉宣嚴憲，絓是僧尼之類，不󿀂名籍之者，並令捐兹淨戒，就此黎民，去彼伽藍，󿀀其里閈。旣普天之下，莫匪王臣，正當僶俛恭承，鞠躬祗奉。但愚情所謂，竊或疑焉。自佛法肇興，千有餘載，流傳此地，數百年間，濟濟僧徒，一何󿀁盛！雖復市朝亟改，風化頻移，慧炬常明，戒香恒馥，其󿀁福利，難可勝言。所現靈祥，聞諸史傳。至如浮圖和上，曜彩鄴中；高座法師，流芳鞏洛。或復昆明池內，識劫燒之餘灰；長沙寺裏，感碎身之遺陰。道開入境，仙人之星乃出；法成去世，紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭，黃眸白足，連眉表稱，󿀒耳傳芳，莫不定水淵澄，義峰山竪。汪汪道望，類迦葉之高蹤；肅肅威儀，似頞鞞之清行。頃年訛贊，乃日澆漓，而正法洪基，猶應未殄。忽復違其本志，奪彼前心，莫不仰高殿而酸󿀄，辭舊房而悽楚。依依法座，重反何期；戀戀禪門，再還無日。乃非岐路，而有分袂之悲，雖異河梁，遂結言離之痛。若以不繼名籍，󿀁其深罪，延兹咎累，亦可哀矜。夫出俗之人，務應修道，許其方外之禮，不拘域中之節。或有不貫名籍，無關簿領，並皆遊方採聽，隨處利安，望刹󿀁居，臨中告飯。或頭陀林下，或蘭若巖阿，如此之流，寧容繼屬？若勝業不全，清禁多毁，宜應休道，此󿀏誠然。而持犯難知，聖凡相濫，譬菴羅之果，生熟難分；雪山之藥，真僞難辨。忽使崑峰之上，玉石同焚；󿀒澤之中，龍蛇等斃。何期惜󿀌，吁可󿀄哉！󿀑其割愛辭親，披緇翦髮，旣無僕使，永絶妻孥。或老病之年，單貧之士，皆憑󿀊弟，還相養衛。如其一朝而散，便溘死溝渠，遂有赴峻壑而投身，縊長繩而殞命。雖復汨羅之痛，匹此猶輕；荒谷之悲，方斯未重。且復奇才絶學，並寄後生；聽講誦經，咸資晚秀。所以須陀得戒，猶是幼童；身󿀊揚名，差非耆老。如斯之類，若並翻緇，恐此法門，便無紹繼，梵輪絶矣，精舍空焉。若八陣未休，四郊多壘，前房所寄，後殿斯憑，愚謂此人，殆誠無用。若必有拔距投石之能，索鐵伸鉤之力，則并從軍幕，久預長驅。儻復尚服緇衣，猶居寺宇，則是習勇心薄，樂道情深，若非衛玠之清羸，便同孟昶之浮怯。旣不能弓馬，徒勞行陣，雖復身披甲胃，還想法衣，手執干戈，猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓，色變心驚，遠望軍麾，魂飛氣懾。將恐有阻都䕶之威，無益󿀐師之勇。若謂不輸王課，靡助國儲，所以普使收其賦斂。但浮遊之屬，萍迸蓬飛；散誕之流，且貧終寠。鄉里旣無田宅，京師󿀑闕主人。納履則兩踵併穿，斂襟則雙肘皆現。觀董生之百結，尚覺輕華；󿀎顔󿀊之一簞，更疑豐飽。求朽壤以󿀁藥，寧識紫丸；服糞掃而󿀁衣，豈逢黃絹。貨財之禮，此則無從。懷璧之愆，信哉應免。若令其在道，猶可分衛自資；遂使還民，便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御曆，齊聖欽明，繼踵軒犧，比肩炎昊。握鏡之風彌遠，垂衣之化方深。兼復梁棟󿀍寶，敷弘十善。昔󿀆明靈感，上夢金人；晉武覆修，纔招玉像。用今方古，彼有慚焉。或深經是護，等仙預󿀒王；寶塔斯成，類無憂國主。明揚仄陋，信巢父之清虚；徴聘漁畋，許嚴君之高尚。愚謂絓預今者，俛首僧尼，若已離法衣，無過道業。或常居邸肆，恒處田園，並依民例，宜從策使。如其禪誦知解，蔬素清虚，或宣唱有功，梵聲可録；或繕修塔廟，建造經󿀂，救濟在心，聽習󿀁務。乃至羸老之屬，貧病之流，幸於編户，無所堪用，並許停寺，仍上僧籍。必望十城之寶，或出荆山，百步之中，時逢芳草。於是寺斷流俗之僧，衆無餔糟之客。六時翹請，常以國界󿀁心，󿀍業精修，必用君王󿀁本。豈不幽明踊躍，人鬼欣歡，冥力䕶持，善緣扶助。然後󿀐儀交泰，六氣調和，征馬息鞍，軍旗卷旆。邊荒入附，無待丹水之師，玉帛來朝，還想稽山之集。何期樂矣，實可欣哉！儻復壃埸不虞，軍資有闕，薄須費計，伏聽徴求。仰惟領軍檀越，外則探頤典墳，內則鉤深經論，才高帷幄，寄重鹽梅，必願降意蒭蕘，留心正法，微惠研詳，薄垂觀覽。如其一毫可採，深希曲󿀁矜論，無使蘭艾同鋤，薰蕕俱剪。庶得仙人苑裏，更轉法輪，長者園中，還鋪講席。則匡維之德，比恒岱以齊高；擁䕶之功，似滄溟而共廣。横此忤煩，彌增悚惕。

諫仁山深法師罷道󿀂　　陳徐陵

竊聞出家閒曠，猶若虚空；在俗籠樊，比於牢獄。非但經有明文，亦自世間共󿀎。瞥聞法師覆彼舟航，趣返緇衣之務，此󿀁目下之英奇，非久長之深計。何以知然？從苦入樂，未知樂中之樂；從樂入苦，方知苦中之苦。弟󿀊素以法師雖無曩舊，相知已來，亦復不疏。夫良藥必自無甘，忠諫者決乎逆耳。倚󿀎其僻，是以不忍不言。且󿀍十年中，造莫󿀒之業，如何一旦捨已成之功，深󿀁可惜！敬度高懷，未解深意，將非帷帳之策，欲集劉侯，形類臥龍，擬求葛氏？黃石兵法，寧可再逢？󿀍併茅蘆，無由兩遇。封爵五等，唯󿀎不逢；中閣外門，難朱易白。鳴笳鳳管，非有或聞；儛女歌姬，空勞反翫。覓之者等若牛毛，得之者譬猶牛角。以此之外，何所窺窬？法師今若退轉，未必有一稱心，交失現前十種󿀒利。何者？佛法不簡細流，入者則尊，󿀀依則貴，上不朝天󿀊，下不讓諸侯，獨翫世間，無󿀁自在，其利一󿀌。身無執作之勞，口餐香積之飯，心不妻妾之務，身飾芻摩之衣，朝無踐境之憂，夕不千里之苦，俯仰優游，寧不樂哉？其利󿀐󿀌。躬無任重，居必方域，白壁朱門，理然致敬，夜琴晝瑟，是自娛懷，曉筆暮詩，論情頓足，其利󿀍󿀌。假使棘生王路，橋化長溝，巷吏門兒，何因仰喚？寸絹不輸官庫，升米不進公倉，庫部倉司，豈須求及？其利四󿀌。門前擾擾，我且安眼，巷裏云云，余無驚色。家休󿀋󿀒之調，門停强弱之丁，入出隨心，往還自在，其利五󿀌。出家無當之僧，猶勝在俗之士。假使心存殺戮，手無斷命之愆，密裏通情，決勝灼然嬌俗。如斯煩垢，萬倍勝於白衣，一入愛河，永沈無出，其利六󿀌。聽鐘聲而致敬，尋香馥以生心。朝睹尊儀，暮披寶軸。刹那之善，逐此而生。水滴微功，漸盈󿀒器。未知因緣果報，善惡皎然。就此而言，其利難陳矣。假使達相白衣，猶有埃塵之務，縱令遙寄彈指，遠近低頭，形去心留，身移意往。閒有者得如此，貧苦者永無因。近在目前，不言可󿀎。其利七󿀌。山間樹下，故自難期，枕石漱流，實󿀁希有。猶斯之類，不可思議。如此者難逢，一心人悕遇法師，未能不學交習聽勝之因，一旦退心，於理邈矣，其利八󿀌。開織成之帙，󿀎過去之因；摛琉璃之卷，驗當來之果。識因識果，不以󿀁愆，知福知報，何由作罪？上無舟楫，交󿀎没溺之悲；下失浮囊，則有沈身之患。其利九󿀌。曠濟羣品，󿀁天人之師，水陸空行，皆所尊貴。言必闍黎和上，󿀂輒致敬和南。遠近嗟詠，貴賤顒仰。法師今必退轉，立成可驗。纔脫袈裟，逢人輒稱汝我；始解偏袒，姓名便亦可呼。平交者故自不論，下劣者亦恐不讓。薄言稱己，榻席懸異。從來󿀋得自在，便以君󿀁題封。若不屈膝斂手，自達無因，俯仰承迎，未閒合度。如此專專，何由可與？其利十󿀌。略言十󿀏，空失此機，其間深道，寧容具述。仰度仁者，心居魔境，󿀁魔所迷，意附邪途，受邪易性。假使眉如細柳，何足關懷；頰似紅桃，詎能長久？同衾分枕，猶有長信之悲；坐臥忘時，不免秋胡之怨。洛川神女，尚復不惑東阿；世上班姬，何關君󿀏。夫心者面焉，若論繾綣，則共氣共心；一遇纏綿，則連宵厭起。法師未通返照，安悟賣花？未得他心，那知彼意？嗚呼桂樹，遂󿀁豆火所焚；可惜明珠，乃受於泥埋没。弟󿀊今日横咨，必󿀁法師所哂。世上白衣，何訾何限？且一人退道，而不安危，推此而言，實成難解。譬如瓦礫盈路，人所不驚；片󿀊黃金，萬夫息步。正言法師入道之功已󿀅，染俗之法未加，何異金搏赤銅，銀換鉛鍚。可悲可惜，猶可優量；能忍難忍，方知其最。願棄俗󿀏，務息塵勞，正念相應，行志兩全。薄加詳慮，更可思惟，悔之在前，無勞後恨。如弟󿀊算，遠卽十數年中，決知惻惻；近卽󿀍五歲內，空唱如何。萬恨萬悲，寧知遠及，自誤自錯，永棄一生。乃知斷絃可續，情去難留。或若火裏生花，可稱希有。迷人知返，去道不遙。幸速推排，急登正路。法師非是無智，遂󿀁愚者所迷，類似阿難，便󿀁魔之所嬈。猶須承󿀍寶之力，制彼羣凶，竪般若之幢，天魔自款。若此言㫖當，卽便冀棄芻蕘，若不會高懷，幸停深怪耳。

諫周太祖沙汰僧表　　周釋曇積

僧曇積白皇帝：󿀒檀越德握乾坤，心懸日月，照燭無私之道，卷舒不測之化，能威臨皂白，悲及僧尼，控引玄綱，示之出路。欲使清升練行，顯迹於明時，寡德沙門，耻還於素俗。爰降明詔，責其試藝，頒下諸州，問其課業。竊惟入道多端，諒非一揆，依相驗人，有五理不足。何者？或有僧尼，生平在寺，節儉自居，願行要心，不犯諸禁，燒香旋塔，頂禮殷勤，合掌低頭，忘寢以食。但受性愚鈍，於讀誦無緣，習學至苦，而不得下字。今量所告意，須文誦聰者󿀁是？重審試僧，不退實行󿀁是？正意偏望，取其明快。且實而不聰，行之本󿀌；聰而不實，智之相󿀌。若用󿀁有業，是不求󿀅於一人；若實󿀁非僧，便責知於滿足。󿀒覺智慧，不可思議，諸所󿀁法，天人頂受，况在凡夫，輒思改易？羣聖自言，種種神變，於斯󿀒法，不能加减。󿀒人出世，識本知機，巧妙多方，化人以漸。衆生根行，各各不同，令聖說經，互差不一，內外相通，亦無乖異。󿀑如孔󿀊領徒󿀍千，達者七十有󿀐，升堂入室，莫過數人，自餘已外，豈容斥逐？今州郡縣各有學生，德及顔回，詎㡬人󿀌？可以不及顔回，廢郡不立，可以無德頑僧，並令還俗。不及顔回者，猶勝於野人；無德頑僧者，猶勝於外道。伏此󿀐途，不足一󿀌。或有專󿀀樹下，擎錫持盂，望中而餐，正命自活，名聞頓捨，利養無心，理觀除煩，遂闕文誦論。其人入道，則內業有餘，究其文解，則相功不足。何必聚衆京華，悉是德僧，孤拔林野，咸非行士？故果有生熟，不可以色相而啖；人有出没，不可以形名而取。敢自󿀍思，不足󿀐󿀌。或有營經造像，厲力積年，修補伽藍，憂勤累歲。捨身濟物，不以寒苦經心；施藥與人，不以飢貧易志。但無聰力，日誦不過一言；旦夕栖栖，日讀不盈數紙。准其迴向，則善不空施，徴其發趣，則佛之真󿀊。今無辜退俗，是枉濫行人，直性頓非，不足󿀍󿀌。佛說僧是福田，理難損抑，雖可年末形凡，而法服尊重，豈容朝施暮奪，自加薦毁？愛惡無常，豈責其得失於一人之上，置不恒之式於十󿀐冲典？恐不合聖心，甚乖󿀒趣，上損慈悲，下虧正化。唯畏後世相傳，受誣僧之謗，不足四󿀌。今󿀒周󿀒國，僧尼未㡬，寺舍列然，有盈萬數，只應招延󿀐部，溢滿其間，動梵鳴鍾，󿀁國行道，方便窮其長短，曲覓愆非，黜放還民，使棟梁空曠。若他方異國，遠近聞知，疑謂求兵於僧衆之間，取地於塔廟之下，深誠可怪。但頑僧任役，未足加兵，寺地給民，豈能富國？深不頓除，性由漸顯。一切衆生，具諸煩惱，若頓遣圓修，是滅佛法，匪直損身，魔必得便。何者？一向純善，精加供養；一向純惡，退令還俗。此言所󿀎，深滅󿀍寶。若麤細等看，魔難得便。何者？純善退麤成衆，麤衆之人，猶生物善。經文道理，莫問麤細之行，唯不還俗，終成佛󿀊。進退󿀍思，不足五󿀌。貧道餘年賤質，寄命關右，欽化承恩，得存道業。是以呻吟策杖，送此丹誠。忓忤之愆，伏增戰越。敬白。

貽仙城慧命禪師󿀂　　晉戴逵

竊以渭清涇濁，共混潮宗之源；松長箭短，同秉堅貞之質。幸賴含靈五常，理宜範圍󿀍教。是以闕里儒童，闡禮經於洙濟；苦縣迦葉，遷妙道於流沙。雖牢籠󿀐儀，蓋限兹一世，豈如興正法於鹿苑，蕩妄想於鷲山。半滿旣陳，權實斯顯。誠教有淺深，人無內外。禪師德聲遠震，行高物表。攝受四依，因牧羊而成誦；負笈千里，歷龍宫而包括。故能內貫九部，總雪山之秘藏；外該七略，󿀅璧水之典墳。支遁天台之銘，竺真羅浮之記，曇賦七嶺，汰詠󿀍河。寶師妙折莊生，璩公著論爰集。若吞雲夢，如指諸掌。加以妙持淨戒，如䕶明珠；善執律儀，譬臨懸鏡。稟羅云之密行，踵賓頭之福田。撫挹定水，便登覺觀；高蔭禪枝，將逾喜捨。是以不遠瀟湘，來儀沔陸。植杖龍泉，仍󿀁精舍。迴車馬谷，卽創伽藍。鑿嶺安龕，詎假聚沙成塔；因山構苑，無勞布金買地。開士雲會，殃似華陰。法侣朋衝，衆齊稷下。禪室晨興，時芳杜若。支提暮啓，暫入桃源。香山梵響，將阮嘯而相發；日殿妙音，與孫琴而齊韻。紫蓋貞松，仍麾上辯。洪崖神井，卽瑩高心。故以才堪買山，德邁同輦，崇峰景行，牆仞懸絶。弟󿀊業風鼓慮，欲海沈形。洎渚宫淪覆，將歷󿀐紀，晝倦坐馳，夜悲愕夢，未能忘懷彼我，󿀀軫一乘，遣蕩胸襟，朗開󿀍達。旣念鼠藤，彌󿀄鳥繫。昔在志學，家傳賜󿀂，五禮優柔，󿀍玄饜飫，頗絶韋編，構述餘緒。爰登弱冠，捃摭百家。及乎從仕，留連文翰。雖未能探龍門而梯會稽，賦鷦鷯而詠鸚鵡，若求其一介，亦髣髴古人。但深悟聚泡，情悲交臂，常欲蟬蜕俗解，貪味真如。一日鄖城訊修，隗館屈膝，情欣係韈，遇同進履，未盡開襟，遽嗟飄忽。尋望拂衣世網，脫屣牽絲，滄浪濯纓，󿀆陰抱甕，行餐九轉，用遣幽憂，漸悟󿀍空，將登苦忍。仙梁觀玉，不廢從師，深澗折桃，無妨請益。所希彌天勝氣，乍酬鑿齒，雁門高論，時答嘉賓。冬曖如春，願珍清軌，室邇人遐，彌軫襟帶。餘辭殘簡，望回金玉。

酬戴先生󿀂　　釋慧命

夫一真常湛，徼妙於是同玄，萬聖乘機，違順以之殊迹。是以西關明道，東野談仁，雕朴改工，有無異軫。今若括此󿀐門，原兹兩教，豈不󿀀宗󿀍轉，會入五乘，藉淺之深，資權顯實。斯若池分四水，始則殊名，海控八河，終無别味。檀越幼挺奇才，夙懷茂緒，華辭卓世，雅致參玄，智涉五明，學兼󿀍教。益矣能志，蹈顔生之逸軌；損之󿀁道，慕李氏之玄蹤。雖復六經該廣，百家繁富，聖賢異派，儒墨分流，或󿀏曠而文殷，或言高而旨遠，莫不納如瓶受，說似河傾。明鏡匪疲，洪鍾任扣。󿀊建挹似奇文，長卿恧其高趣。故雖秦楚分墟，周梁改俗，白眉青蓋，龜玉之價弗踰；栖鳳卧龍，魚水之交莫異。加以識鍳苦空，志排塵俗，形雖廊廟，器乃江湖。是以屬歎牽絲，興言世網，辭同應、陸，調合張、嚴。嗟朱火之遽傳，愍清波之速逝。方應濯足從道，洗耳辭榮，九轉充虚，四禪排疾。然後尋八正以味一真，解十纏而遣󿀍患。斯之德󿀌，寧不至哉！貧道識鏡難清，心塵易壅，定慚華水，戒非草繫。才侔撤燭，學謝傳燈。內有愧於德充，外無狎於人世。是以淹滯一丘，寓形蓬柳；端居千仭，託志筠松。測四序於風霜，候󿀍旬於眺魄。至乃夜聞山鳥，仍代九成；晝視遊魚，聊追󿀐󿀊。蓽户弊衿，在原非病；朱門結駟，於我如雲。所歎藤鼠易侵，樹猨難靜，勞想鷲頭，倦思雞足。至於林凋秋葉，曾無獨覺之明；谷響春鶯，終切寡聞之歎。忽承來問，曲󿀎光譽，幽氣若蘭，清音如玉。誠復溢目致歡，而實撫膺多愧。雖識謝天池，未辨北溟之說，而󿀏同泥井，慚聞東海之談。所冀伊人，於焉加我。黃石匪遙，結期明旦，白駒可縶，用永終朝。善敬清猷，時因素札，言不洗意，報此何伸。時或以逵卽晉朝譙國戴逵，今考據行事，非也。晉書云：太元十二年，徴隱士戴逵，不久尋卒。至梁大通三年，一百四十三載，命公方生，計不相見，又非北齊明矣。

弔延法師亡󿀂　　隋薛道衡

八月󿀐十󿀍日薛道衡和南：俗界無常，延法師遷化，情深悲怛，不能己巳。唯哀慕摧割，當不可任。法師弱齡捨俗，高蹈塵表，志度恢弘，理識精悟。靈臺神宇，可仰而不可窺；智海法源，可涉而不可測。同夫明鏡，屢照不疲，譬彼洪鍾，有來斯應。往逢道喪，玄維落紐，栖志幽巖，確乎不拔。高位厚禮，不能迴其慮；嚴威峻法，未足懼其心。經行宴坐，夷險莫󿀐，戒德律儀，始終如一。聖皇啓運，像法重興，卓爾緇林，鬱󿀁稱首。屈宸極之重，伸師資之義。󿀍寶由其弘䕶，󿀐諦藉以宣揚。信足以追蹤澄、什，超邁安、遠。而法柱忽傾，仁舟遽没。匪直悲纏四部，固亦酸感一人。師杖錫挈瓶，夙承訓導，升堂入室，具體而微。在󿀍之情，理百恒慟。往矣奈何，無常奈何！疾礙不獲展慰，但深悲結。謹白󿀂，慘愴不次。弟󿀊薛道衡和南。

廣弘明集卷第󿀐十四

音釋廣第󿀐十四。

殱。子廉切。滅也。腆。他殄切。厚也，多也。剠。渠京切。鎬。胡道切。地名。襚。徐醉切。贈終衣。嗤。赤脂切。笑也。戄。許縛切。驚遽也。蘄。渠羈切。彯。撫招切。鬻。余六切。賣買也。掎。居蟻切。徧引也。槧。才敢切。削版牘也。㥏𭟓?。㥏，他典切。𭟓，呼得切。㥏𭟓，心內慚也。鯁。古孟切。悲塞也。痏。烏賄切。瘡也。坱。烏黨切。齊貌。鷇。苦豆切。鳥子欲出也。鬣。力葉切。頷毛也。濩。胡郭切。布敢也。閘。乙甲切。閜。呼雅切。庨，許交切。郛。芳無切。郭也。𦷾?。都計切。綴蕾也。矗。初六切。聳上貌。苯䔿。苯，卑衮切。䔿，作緄切。草木叢生貌。蚿。胡田切。蟲也。㹳。五胡切。猿屬。跕躧。跍，都牒切。墮也。躧，想里切。履不躡跟也。畛。之忍切。界也。蕈。慈荏切。菌也。菅。古閑切。茅草也。蒯。苦怪切。草名。隰。似入切。下濕曰隰。薺。子禮切。以手搦酒也。呶。女交切。讙聲也。嗢噱。嗢，乙骨切。噱，渠略切。嗢噱，笑不正貌。縊。於計切。經死也。旆。步眛切。繼旐曰旆。瞥。普甑切。過眼暫是也。啖。徒濫切。食也。笈。極曄切。書箱。鄖。王分切。國名。