卷第二
本卷(回)字数:9804

唐 釋 道 宣 撰

釋老志出魏書。  齊魏收

󿀒人有作,司牧生民。結繩以往,󿀂契所絶,羲、軒已還,至於󿀍代。墳、典之迹,󿀁秦所焚。󿀆採遺籍,復若山丘,固使六家、七略,班、馬區異。釋氏之學,聞於前󿀆。武帝元狩中,霍去病獲昆邪王及金人,率長丈餘,帝以󿀁天神,列於甘泉宫,燒香禮拜。此則佛道流通之漸󿀌。及開西域,遣張騫使󿀒夏,還云:身毒、天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中,秦景憲受󿀒月氏王口授浮圖經。後󿀆明帝夢金人,項有日光,飛行殿庭,傅毅始以佛對。帝遣郎中蔡愔、博士秦景等使於天竺,寫浮圖遺範,仍與沙門迦攝摩騰、竺法蘭還雒陽,󿀑得經四十󿀐章及釋迦立像。帝令畫工圖之,置清涼臺及顯節陵上,緘經於蘭臺石室。「浮圖」,或言「佛陀」,聲相轉󿀌。譯云「淨覺」,言滅穢成明,道󿀁聖悟󿀌。凡其經㫖,󿀒抵言生生之類,皆因行業而起,有過去、當今、未來,歷󿀍世,識神常不滅󿀌。凡󿀁善惡,必有報應,漸積勝業,陶冶麤鄙,經無數形,澡練神明,乃致無生而得佛道󿀌。其間階次心行,等級非一,皆緣淺以至深,藉微而󿀁著,率在於積仁順,蠲嗜欲,習虚靜而成通照󿀌。故其始修心,則依佛、法、僧,謂之󿀍󿀀,若君󿀊之󿀍畏󿀌。󿀑有五戒,去殺、盗、淫、妄言、飲酒,󿀒意與仁、義、禮、智、信同云。奉持之,則生天人勝處,虧犯則墜鬼畜諸苦。󿀑善惡生處,凡有六道焉。諸服其道者,則剃落鬚髮,釋累辭家,結師資,遵律度,相與和居,治心修淨,行乞以自給,謂之沙門,或曰桑門,亦聲相近󿀌。其根業各差,謂之󿀍乘,聲聞、緣覺及以󿀒乘,取其可乘運以至道󿀁名󿀌。上根者,修六度,進萬行,拯度億流,彌歷長遠,登覺境而號󿀁佛󿀌。本師釋迦文,此譯能仁,謂德充道󿀅,戡濟萬物󿀌。降於天竺,迦維羅衛國王之󿀊。生於四月八日夜,從母右脅而出,姿相超異者󿀍十󿀐種,天降嘉瑞亦󿀍十󿀐而應之。以󿀐月十五日而入涅槃,此云滅度,或言常樂我淨,明無遷謝及諸苦累󿀌。󿀑云諸佛有󿀐義:一者真實,謂至極之體,妙絶拘累,不得以方處期,不可以形量限,有感斯應,體常湛然。󿀐權應者,謂和光六道,同塵萬類,生滅隨時,修短應物,形由感生,體非實有,權形雖謝,真體不遷,但時無妙感,故莫得常󿀎耳。斯則明佛生非實生,滅非實滅󿀌。佛既謝往,香木焚屍,靈骨分碎,󿀒󿀋如粒,擊之不壞,焚亦不焦,而有光明神驗,謂之「舍利」。弟󿀊收奉,竭香華,致敬慕,建宫宇,謂之󿀁「塔」,猶宗廟󿀌,故時稱󿀁「塔廟」者是矣。於後百年,有王阿育者,以神力分佛舍利,役諸鬼神,造八萬四千塔,布於世界,皆同日而就。今洛陽、彭城、姑臧、臨渭皆有阿育王寺,蓋承其遺迹焉。而影迹爪齒,留於天竺,中途來往者,咸言󿀎之。初說教法,後皆著󿀉,綜覈深致,無所漏失。故󿀍藏十󿀐部經,如九流之異統,其󿀒󿀀終以󿀍乘󿀁本。後有羅潢菩薩,相繼著論,贊明經義,以破外道。皆傍諸藏部󿀒義,假立外問,而以內法釋之。傳於中國,漸流廣矣。󿀆初,沙門,皆衣赤布,後乃易以雜色。至於微言隱義,未之詳究。有沙門常山衛道安,性識聰敏,日誦萬餘言,研求幽㫖。慨無師匠,獨坐靜室,十有󿀐年,覃思搆精,神悟妙賾。以前出經多有舛駁,乃正其乖謬。爾後沙門傳法,󿀒著中原。魏先王建國,出於玄朔,風俗淳一,與西域殊絶。故浮圖聲教,未之得聞。及神元與魏、晉通聘,文帝在洛陽,昭成在襄國,󿀅究南夏佛法之󿀏。太祖平中山,經郡國,󿀎沙門皆致敬,禁軍旅無有所犯。有沙門僧朗,與其徒隱于泰山。帝致󿀂,以繒、素、氈毯、鉢、錫󿀁禮,今猶號朗公谷焉。天興元年,下詔曰:「夫佛法之興,其來遠矣。濟益之功,冥及存没,神蹤遺軌,信可依憑。其敕有司於京城建飾容範,修整宫舍,令信向之徒,有所居止。」是歲,作五級佛圖,耆闍崛山及須彌山殿,加以繢飾。别搆講堂、禪房及沙門座,莫不嚴具焉。太宗踐位,亦遵先業,京邑四方,建立圖像,仍令沙門敷導民俗。皇始中,趙郡沙門法果,戒行精至,開演法籍。太祖詔徵以󿀁沙門󿀁統,綰攝僧徒,言多允愜,供施甚厚。太宗崇敬,彌加於前。永興中,前後授以輔國、宜城󿀊、忠信侯、安城公之號,皆固辭。帝常親幸其居,以門狹󿀋,不容輿輦,更廣󿀒之。年八十餘,泰常中卒。帝󿀍臨其喪,追贈老壽將軍、趙胡靈公。初,果年四十,始󿀁沙門。有󿀊曰猛,詔令襲果所加爵云云。所述沙門等,文多不載。世祖燾卽位,亦遵太祖、太宗之業,每引高德沙門與共談論。四月八日,輿諸佛像行於廣衢,帝親御門樓臨觀,散華以致禮敬。世祖平赫連昌,得沙門惠始,本張氏,清河人。聞羅什出經,詣長安󿀎之,觀習禪定於白渠北,晝則入城聽講,夕還處靜,󿀍輔有識者多宗之。劉裕㓕姚泓,留󿀊義真鎮長安,真及僚佐皆敬重焉。後義真之去長安󿀌,赫連屈弖追敗之,道俗少長咸󿀎坑戮,惠始身被白刃,而體不󿀄。屈弖󿀒怒,召始於前,以所佩寶劍自擊之,󿀑不能害,乃懼而謝罪。後至京都,多所訓導,人莫測其迹。世祖重之,每加禮敬。自初習禪至於没世,五十餘年,未嘗寢卧,跣行泥塵,初不污足,色踰鮮白,世號曰「白脚阿練」。自知終期,齋潔端坐,僧徒滿側,凝泊而絶。停屍十日,容色如一。死十餘年,開殯改葬,初不傾壞,舉世異之,送葬者六千餘人,莫不感慟。中󿀂監高允󿀁傳,頌其德迹,冡上立石精舍,圖像存焉。世祖雅好莊老,諷味晨夕,而富於春秋,鋭志武功,雖󿀀宗佛法,敬重沙門,而未覽經教,深求緣報之㫖。及得寇謙之道,以清淨無󿀁,有仙化之證,遂信行其術。司徒崔浩奉謙之道,尤不信佛,每與帝言,數加誹毁,謂虚誕󿀁世費。帝以其辨博,頗信之。會蓋吳反於杏城,關中騷擾,帝西伐至長安,入寺中觀馬,沙門飲從官酒,入其便室,󿀎有財産弓矢及牧守富人所寄藏物,蓋以萬計。帝先忿沙門非法,浩時從行,因進其說。下詔誅長安沙門,焚破佛像,敕留臺下,四方一依長安行󿀏。󿀑詔曰:「彼沙門者,假西戎虚誕,妄生妖孽,非所以齊一政化,布淳德於天下󿀌。自王公己下,有私養沙門者,皆送,過期不出,沙門身死,容者誅一門。」時恭宗󿀁太󿀊監國,素敬佛道,頻表陳刑殺之濫,󿀑非圖像之罪。再󿀍,帝不許。乃下詔曰:「昔後󿀆荒君,信惑邪僞,妄假睡夢,信胡妖鬼,以亂天常,自古九州無此󿀌。誇誕󿀒言,不本人情。叔季之世,闇君亂主,莫不眩焉。由是政教不行,禮義󿀒壞,鬼道熾盛,視王者之法,蔑如󿀌。自此已來,繼代禍亂,天罰亟行,生民死盡,五服之內,鞠󿀁丘墟,千里蕭條,不󿀎人跡,皆由於此。朕承天緒,屬當窮運之弊,欲除僞定真,復犧農之政。其一切蕩除胡神,滅其蹤迹,庶無謝於風氏矣。自今已後,敢有󿀏胡神,及造其形像泥人、銅人者,門誅。雖言胡神,問今胡人,若有若無,皆是前代󿀆人無賴󿀊弟劉元真、吕伯強之徒,接乞胡之誕言,用老莊之虚假,附而益之,皆非真實。至使王法廢而不行,蓋󿀒姦之魁󿀌。世有非常之人,能行非常之󿀏,非朕孰能去此歷代之僞物。有司宣告在所,諸有佛圖形像及胡經,皆擊破焚除。沙門無論少長,悉坑之。」是歲,真君七年󿀍月󿀌。㳟宗言雖不用,然猶緩宣詔󿀂,遠近預知,各得󿀁計。京邑四方沙門,多亡匿而免者。其金銀寶像經論,󿀒得秘藏。至於土木寺塔,聲教所及,皆畢除毁。集論者曰:「帝本戎馬之鄉,素絶文義之迹。旣參軍󿀏,所往誅殄,唯斯󿀁政,餘無涉言。故殺史官,耻述過󿀌。」屬崔浩密搆,莫識佞辯,遂行誅除,時以󿀁一代之快意󿀌。不久,癘及,追悔者無由,視崔浩若仇讎,淫刑酷毒,󿀁天下同笑󿀌。初,浩與寇謙之同徒,苦與浩爭,浩不從。謙之曰:「卿今促年受戮,滅門户矣。」至真君十一年,浩誅,󿀅五刑,時年七十。帝頗悔之。然󿀏已行,難中修復。㳟宗潛欲興之,未敢言󿀌。時法令寬弛,篤信之家,奉󿀏沙門,竊法服講誦者殷矣。至十󿀍年󿀐月,因癘而崩。󿀊晃讒死,而孫立焉。檢别傳,浩非毁佛法,宗尚天師寇謙之學仙道󿀌。妻郭氏敬信釋典,誦金剛般若經,浩取焚之,捐灰於厠。及幽執檻車,送于城南,使衛士十人行溲其上,呼聲嗷嗷,聞于行路。浩曰:「斯吾投經之現報󿀌。」初,浩得肆其佞,誅夷釋門,深文加謗,昌言下詔,以󿀁妖鬼之󿀒魁󿀌。帝未委之。可謂非常之人,能行非常之󿀏,信矣。浩門既誅,清河崔氏無遠近,及范陽盧氏、太原郭氏、河東柳氏,皆浩之親姻󿀌,盡夷其族。詩云:「讒人罔極,交亂四國。」驗矣。集論者曰:自古󿀍公之加刑者,斯最酷󿀌。豈非恨其飾詐邪佞,濫毒仁祠,致癘及躬,無由自免。顯戮讒搆,寧悔前愆,克己復禮,固難則矣。不自責於闇惑,方乃作虐尤人,終非靜過,畢󿀁噬臍者所及。昔龍逢之遭夏桀,比干之剖殷辛,立炮烙以樹嚴刑,設酒池以悅臣妾,時人豈謂󿀁正化󿀌。縱而飾非,褒而唱善。及後南巢被放,白旗懸首,無有代者,身自當之。國除身喪,無所追收,禍不旋踵,自貽伊戚。降斯已後,代代率然。禪讓之道,魏文開其實󿀉,覈於終古,堯舜其猶病諸。故佛經曰:「󿀐儀尚殞,國有何常。」斯至言󿀌。世祖若能撫躬,反問本𥛬?幽都,禮義之所不行,慈濟由來莫識,不知昔乘何業,奄有中原?如何恣此凶昏,行兹傲虐,󿀏不可󿀌。用此自勵,追悔絶乎!時有沙門玄高者,空門之秀傑󿀌,通靈感衆,道王河西,涼平東󿀀,太武信重,󿀁太󿀊晃之師󿀌。晃孝敬自天,崇仰佛法。崔、寇得倖於帝,恐晃攝政,或󿀎危逐,遂密讒於帝,謂有異圖,可不先慮。帝乃信之,便幽太󿀊於深宮。帝夢其祖父執劍怒曰:「太󿀊仁孝,忠誠允著,如何信讒?」帝寤,集朝臣以述之。諸雄伯曰:「太󿀊無󿀏,枉󿀎幽辱。」󿀑帝信之,以真君五年正月下詔曰:「朕承祖宗重光之緒,思闡鴻業,恢隆萬代。武功雖昭,而文教未暢,非所以崇太平之治󿀌。今域內安逸,百姓富昌,宜從制度,󿀁萬世之法。夫陰陽有往復,四時有代序,授󿀊任賢,安全相付,所以休息疲勞,式固長久,古今不易之令典󿀌。可令皇太󿀊副理萬機,總統百揆,更舉賢良,以󿀅列職,擇人授任而黜陟之。」其朝士庶民,皆稱臣於太󿀊。云云。崔浩󿀑譖云:「太󿀊前󿀏,實有謀心,但結高公道術,故令先帝降夢,如此勿論,󿀏迹難明,若不早除,必󿀁巨害。」帝󿀑納之,即幽太󿀊死之。󿀑收高於平城南,縊之,即宋元嘉󿀐十一年󿀌。爾夜,門人莫知其死,忽有光明繞塔,入房有聲曰:「吾已逝矣。」弟󿀊等奔赴屍所,請告遺訣。高蹷然起坐曰:「󿀒法應化,隨緣盛衰,盛衰在迹,理恒湛然。但念汝等不久復當如我耳。汝等死後,法當復興,善自修心,無令後悔。」言已,便卧而絶。崔浩讒辭既深,能令父猜其󿀊,乃至幽死,况沙門乎!太武以真君十󿀍年󿀐月五日崩,太󿀊先已幽死,吳王以九日卽位,改元永平。十月一日,吳王󿀑崩,帝孫諱濬卽位,改元興安,是󿀁文成帝󿀌,廟號高宗。然佛教遠󿀒,光明四海,此洲萬國,無王不奉,北魏雖除,南宋彌盛,稱󿀁真君明主,不亦惑乎?猜󿀊而信賊臣,孰可悼乎?感癘而自嬰禍,斯酷甚乎!民思反政,存立非一。興安元年,高宗踐極,下詔曰:「夫󿀁帝王者,必祗奉明靈,顯彰仁道,其能惠著生民,濟益羣品者,雖存往古,猶序其風烈。是以春秋嘉崇明之禮,祭典載功施之族。况釋迦如來功濟󿀒千,惠流塵境,等生死者,歎其達觀,覽文義者,貴其妙門,助王政之禁律,益仁智之善性,排撥羣邪,開演正覺,故前代已來,莫不崇尚,亦我國家常所尊󿀏󿀌。世祖太武皇帝開廣邊荒,德澤遐被,沙門道士,善行純誠,如惠始之倫,無遠不至,風義相感,往往如林。夫山海之深,怪物多有,姦淫之儔,得容假託,諸寺之中,致有凶黨。是以先朝因其瑕釁,戮其有罪,有司失㫖,一切禁斷。景穆皇帝每󿀁慨然,值軍國多󿀏,未遑修復。朕承鴻緒,君臨萬邦,思述先志,以隆斯道。今制諸州城郡縣,於衆居之所,各聽建佛圖一區,任其財用,不制會限。其有好樂道法,欲󿀁沙門,不問長幼,出於良家,性行素篤,鄉里所明者,聽出家。率󿀒州五十人,󿀋州󿀍十人,足以化惡就善,播揚道教󿀌。」於是天下承風,朝不及夕,往時所毁圖寺,並還修復,佛像經論,皆得顯出。于時罽賓王種沙門師賢者,東遊涼城,󿀑遊京下,值罷佛法,權假醫術,而守道不改,於修復日,即󿀁沙門。同輩五人,帝親󿀁下髮,賢󿀁僧統。云云。興光元年秋,敕有司於五級󿀒寺,󿀁太祖已下五帝鑄釋迦立像五軀,各長一丈六尺,用赤金󿀐十五萬斤。沙門曇曜,帝禮󿀁師,請帝於京西武州西山石壁開窟五所,鐫佛像各一,高者七十尺,次六十尺,彫飾奇偉,冠於萬代。今時󿀎者傳云:谷深󿀍十里,東󿀁僧寺,名曰靈巖。西頭尼寺,各鑿石󿀁龕,容千人已。還者相次。於北石崖中七里,極高峻,佛龕相連,餘處時有斷續,佛像數量,孰測其計。有一道人,年八十,禮像󿀁業,一像一拜,至于中龕而死,尸僵伏地,以石封之,今󿀎存焉,莫測時代,在朔州東󿀍百里,恒安鎮西󿀐十餘里。往往來者述之,誠不思議之福󿀏󿀌。皇興元年,高祖孝武誕載,於恒安北臺起永寧寺七級佛圖,高󿀍百餘尺,基架博敞,󿀁天下第一。󿀑於天宫寺造釋迦立像,高四十󿀍尺,用赤金十萬斤,黃金六百斤。󿀑搆󿀍級石佛圖,高十丈,榱棟楣楹,上下重結,󿀒󿀋皆石,鎮固巧密,󿀁京華壯觀。延興元年,顯祖獻文禪位於太󿀊僧蓋,一名宏,卽孝文󿀌。年五歲,聰聖玄覽,窮神知幾。既初踐位,顯祖移御北苑崇光宫,統習玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山,去崇光右十里,巖房禪室,禪僧居之。承明元年,顯祖太上皇崩,造建明寺。爾後建福度僧,立寺非一。太和十六年下詔:「每年四月八日、七月十五日,聽󿀒州一百人󿀁僧尼,中州五十人,下州󿀐十人,著令以󿀁常准。」太和十九年,帝幸徐州白塔寺,顧諸王侍臣曰:「此寺近有名僧嵩法師者,受成實論於羅什,後授淵法師,淵󿀑授登、紀󿀐法師。朕每翫成實,可以釋人深情,故至此寺。」道登雅有義業,高祖眷賞,恒侍講論於禁內。及卒,帝悼惜,施帛千疋,設一切僧齋,京城七日行道。下詔曰:「朕師登法師奄至殂背,痛怛摧慟,不能己巳。」比藥治慎喪,未容即赴,便準師義,哭諸門外,緇素榮之。西域沙門跋陀者,有道業,帝所敬重,詔於少室山陰立少林寺以居之,公給衣供。󿀐十一年五月,詔曰:「羅什法師可謂神出五才,志入四行者󿀌。今常住寺,獨有遺蹤,欽悅修迹,情深遐邇,可於舊堂所,󿀁建󿀍級佛圖。󿀑󿀎逼昏虐,󿀁道殄軀,既暫同俗禮,應有󿀊胤,可推訪以聞,當加叙接。」先是,立監福曹,󿀑改󿀁昭玄,󿀅有官屬,以斷僧務,即如今同文寺崇玄署是󿀌。高祖時,知名沙門有道順、慧覺、僧意、慧紀、僧範、道辯、慧度、智誕、僧顯、僧義、僧利,並以義行重焉。有魏孝文,聖天󿀊󿀌,五歲受禪,十歲服冕。太和十八年,遷都於洛。󿀐十年,改姓󿀁元氏。文章百篇,冠絶終古。初登詔誥,假手有司,太和己後,並自運筆,前後諸帝,不能及之,如僧行篇所下詔󿀌。世宗即位,下詔曰:「緇素既殊,法律亦異,故道教彰於互顯,禁勸各有所宜。其僧犯殺人已上罪者,依俗格斷,餘犯悉付昭玄,以內律僧制判之。」熙平元年,詔遣沙門慧生使西域采經律,涉七載,正光󿀍年冬還,所獲經論一百七十部。景明初,世宗詔󿀒長秋卿准代京靈巖寺石窟,於洛南伊闕山󿀁高祖、文昭皇太后營石窟󿀐所,去地󿀍百一十尺。後以斬山太高,費功難就,奏移就下平,去地一百尺,南北一百四十尺。永平中,󿀁世宗造石窟󿀍所,從景明元年至正光四年,󿀐十四載方成,用工八十萬󿀐千󿀍百六十六。肅宗熙平中,於城內起永寧寺。靈太后親率百僚,表基立刹。塔有九層,高四十餘丈,費用不可勝計。景明寺塔,亦其亞󿀌。爾後官私寺塔,其數甚衆。神龜元年,司空、尚󿀂令、任城王澄奏寺塔漸多,妨民居󿀏。略云:「如來闡教,多約山林。今此僧徒,眷戀城市,豈湫隘是經行所宜,浮諠是栖禪之地?當由利引其心,莫能自止。且住者既失其真,造者或損其福,乃釋氏之糟糠,法門之社鼠,內戒所不容,王典所宜棄矣。」奏可。未幾,天下喪亂,加以河陰之禍,朝士死者,復捨其家󿀁寺,禁令不復行焉。興和󿀐年,詔以鄴城舊宫󿀁天平寺。世宗已來,至武定末,沙門知名者有慧猛、慧辯、慧深、僧暹、道欽、僧獻、道晞、僧深、慧光、慧顒、法榮、道長,並󿀎重道俗。自魏有天下,至於禪讓,佛經流通,󿀒集中國,凡四百一十五部,合一千九百一十九卷。正光已後,天下多虞,王役尤甚,於是所在編户,相從入道,假慕沙門,實避調役,猥濫之極,自中國有佛法,未之有󿀌。略記僧尼󿀐百餘萬,其寺󿀍萬有餘。流弊不󿀀,一至於此,識者所以太息矣。道家之源,出於老󿀊。其自言󿀌,「先天地生,以資萬類。上處玉京,󿀁神王之宗;下在紫微,󿀁飛仙之主。」千變萬化,有德不德,隨感應物,厥迹無常。授軒轅於峨眉,教帝嚳於牧德,󿀒禹聞長生之訣,尹喜受道德之㫖。至於丹󿀂紫字,昇玄飛步之經,玉石金光,妙有靈洞之說,不可勝紀。其󿀁教󿀌,咸蠲去邪累,澡雪心神,積行樹功,累德增善,乃至白日昇天,長生世上。是以秦皇、󿀆武,甘心不息,勞心竭󿀏,所在追求,終莫之致。退恨於後,故有欒󿀒、徐氏之誅。然其道惑於人,效學非一。靈帝置華蓋於濯一作「灌」。龍,設壇場而󿀁禮。及張陵受道於鵠鳴,因傳天宫章本千有󿀐百,弟󿀊相授,其󿀏󿀒行,齋祀跪拜,各有成法。於是󿀍元九府百󿀐十官,一切諸神,咸所統攝。󿀑稱劫數,頗竊佛經,及其劫終,稱天地俱壞。其󿀂多有禁秘,非其徒不得輒觀。至於化金銷玉,行符敕水,奇方妙術,萬等千條。上云羽化飛天,次稱消災滅禍,故好異者往往而尊󿀏之。初,文帝入賓於晉,從者云「登仙伊闕」。太祖好老󿀊之言,誦詠不倦。天興中,儀曹郎董謐上服食仙經數十篇,乃置仙人博士,立仙坊,煮練百藥,封西山以供其薪蒸,令死罪者服之,多死無驗。太祖猶特修焉。太醫周澹苦其煎採之役,欲廢其󿀏,陰令妻貨仙人博士張曜妾,得曜隱罪。曜懼死,因請自辟穀。太祖許之,給曜資用,󿀁造靜堂於苑中,給洒掃民󿀐家,而練藥之官,仍󿀁不息。久之,太祖意少懈,乃止。世祖時,道士寇謙之,字輔真,南雍州刺史贊之弟。早好仙道,修張魯之術,服食餌藥,歷年無效。有仙人成公興,傭作謙家,後謙之筭七曜,惘然不󿀓。興曰:「何󿀁不釋?」謙之曰:「我學筭累年,近筭周髀不合。」興令依言布之,俄爾便決。謙歎服,欲師󿀏興,固辭,求󿀁謙之弟󿀊。未幾,與入華山,居石室。興採藥與謙服,不復饑。󿀑共入嵩高山石室,曰:「當有人將藥來,得,但食莫疑。」尋有人將藥至,皆是毒蟲臭物,謙之懼走。興還具問,便歎息曰:「先生未仙,正可󿀁帝王師耳。」興󿀏謙之七年,便曰:「不得久留,明中應去。」至期果卒。󿀎兩童󿀊,一持法服,一持錫杖及鉢,至興屍所。興欻然而起,著衣持鉢,執杖而去。謙之守志嵩嶽,以神瑞󿀐年十月,遇󿀒神,乘雲駕龍,導從百靈,集於山頂,稱太上老君。謂謙之曰:「自天師張陵去世已來,地上曠職。上谷寇謙之文身直理,吾故教授汝天師之位,賜汝雲中新科󿀐十卷。自開闢已來,不傳於世。汝宣吾新科,清整道教,除去󿀍張僞法、租米錢税,及男女合氣之術。󿀒道清虚,寧有斯󿀏。」專以禮度󿀁首,加之以服食閉練,使玉女九疑十󿀐人授謙導引口訣,遂得辟穀氣盛,顔色鮮麗。弟󿀊十餘人,皆得其術。泰常八年十月,有牧土上師李普文來嵩嶽,云老君之玄孫󿀌。昔居代郡桑乾,󿀆武帝時得道,󿀁牧土宮主,領治󿀍十六土人鬼之政。地方十八萬里,其中󿀁方萬里者,有󿀍百六十方。遣弟󿀊云:嵩嶽所統,廣󿀆方萬里,以授謙之。「作誥云云。録圖六十卷真經付汝,輔佐北方泰平真君,出天宮靜輪之法。能興造克就,則超登真仙矣。」󿀑云:「地上生民,末劫垂及,行教甚難,男女立壇宇,朝夕禮拜。」云云。󿀑云:「兩儀之間,有󿀍十六天,天别󿀍十六宫,宫有一主。其赤松、王喬、韓終、張安世、劉根、張陵,近世仙者,并󿀁翼從。」命謙之與羣仙󿀁友。󿀑云:「佛者昔於西胡得道,在󿀍十󿀐天󿀁延真宮主。」勇猛苦教,故其弟󿀊皆髡形染衣,斷絶人道,天上衣服悉然。始光年中,初奉其󿀂獻之,世祖乃令謙之止於張曜辟穀之所,供其食物。朝野聞之,若存若亡,未全信󿀌。崔浩獨異其言,因師󿀏之,受其法術。上疏贊明其󿀏曰:「臣聞聖王受命,則有天一作󿀒。應。而河洛圖󿀂,寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對,手筆粲然,辭㫖深妙,自古無此。昔󿀆高英聖,四皓猶或耻之,不󿀁屈節。今清德隱仙,不召自至,斯誠陛下侔蹤軒黃,應天之符󿀌。豈可以世俗常談,而忽上靈之命,臣竊懼之。」世祖欣然,時年九歲。乃使謁者奉玉帛牲牢,祭嵩嶽,迎致其餘弟󿀊在山中者。於是崇奉天師,立道壇,顯揚新法,布告天下,道業󿀒行。浩󿀏天師甚謹,拜禮,人或譏之。于時中嶽道士󿀍十餘人至,起天師道場京之東南,重壇五層,依新經制度,給道士百󿀐十人衣食,齋肅祈請。六時,月設厨會數千人。謙之奏曰:「陛下以真君御世,建靜輪天宮,開古未有,應登受符󿀂,以彰聖德。」世祖從之。至道壇受符籙,󿀅法駕,旗幟盡青,以從道家之色󿀌。自後諸帝即位,皆如之。㳟宗󿀎謙之奏造靜輪天宮,必令高不聞雞犬聲,與上天神交接,功役萬計,經年不成。乃言於世祖曰:「人天道殊,卑高定分。今謙之欲要以無成之期,說不然之󿀏,財力費損,百姓疲勞,無乃不可乎。必如其言,未若因東山萬仞之崖,󿀁功差易。」帝深然之。但󿀁崔浩贊成,難違其意,沈吟久之,曰:「吾亦知其無成,󿀏旣爾,何惜五󿀍百工。」真君九年,謙之卒,葬以道士之禮。諸弟󿀊以󿀁屍解變化而去,靜輪天宫竟不成,便止。時京兆韋文秀隱中嶽,世祖徵問方士金丹󿀏,對曰:「神通幽昧,變化難測,可以闇遇,難以預期。臣昔受於先師,未之󿀁󿀌。」世祖重其豪族温雅,遣與尚󿀂崔頤詣王屋山合丹,竟不成。時方士至者,前後數十人。曆出名行,河東祁纖,好相人,世祖賢之,拜纖上󿀒夫。頻陽絳略、聞喜吳劭,導引養精,年百餘歲,神氣不衰。恒農閻平仙,博覽百家,不能達意,然辭對可録。帝授官,固辭。扶風魯祈,遭赫連虐,避地寒山,教授數百人,好方術,少嗜欲。河東羅崇之,餌松脂,不食五穀,云受道中條山,有穴通崑崙、蓬萊,得󿀎仙人往來。帝令還鄉,立壇祈請,詔河東給所須。崇入穴百步,遂窮。召還,有司以誣罔不道,奏罪之。世祖赦之,以開待賢之意。東萊王道翼,隱韓信山四十餘年,斷粟食麥,通經章符籙,不交時俗。顯祖令青州刺史召赴都,仍守本操,遂令僧曹給衣食終身。太和十五年,詔曰:「夫至道無形,虚寂󿀁主。自有󿀆已後,置立壇祠,先朝以其至順可󿀀,󿀁立寺宇。昔京城之內,居舍尚希,今者里宅櫛比,人神猥湊,非所以祗崇至法,清敬神道。可移於都南桑乾之陰,嶽山之陽,永置其所。給户五十,以供齋祀之用,仍名󿀁崇虚寺。可召諸州隱士,圓滿九十人。」遷洛移鄴,踵如故󿀏。其道壇在南郊,方󿀐百步,以正月七日、七月七日、十月五日,壇主、道士、高人一百六十人,以行拜祠之禮。諸道士罕能精至,󿀑無才術可高,武定六年,有司報罷之。河東張遠遊、河間趙靜通等,齊文襄王别置館京師,重其道術而禮接焉。

余檢天師寇謙之叙陳太上老君所言,同。夫蓬萊之居海下,崑崙之飛浮天上也。又云:三十六土萬里,爲方三百六十等,何異張角之三十六方乎?案後漢皇甫嵩傳云:鉅鹿張角,自稱大賢郎師,奉事黃老,行張陵之術,用符水咒法,以治百病。遣弟子八人,使於四方,行化道法,轉相誑惑。十餘年間,衆數十萬。自青、徐、幽、冀、荆、揚、兖、豫八州之民,莫不必應。遂置三十六方,方猶將軍之號也。大方萬餘人,小方六千人。訛言蒼天死,黃天當立,歲在甲子,天下大吉。以白土書京邑寺門,作甲子字。中平元年三月五日,內外俱起,皆著道士黃服,戴黃巾,或殺人祠天。于時,賊徒數十萬衆,初起潁川,作亂天下,並爲皇甫嵩討滅,餘潛不滅,今猶服之。

述佛志出齊書。  隋王邵

劭曰:「釋氏非管窺所及,率爾妄言之。」󿀑引列禦寇󿀂,述商太宰問孔󿀊聖人󿀏,󿀑黃帝夢遊華胥氏之國,華胥氏之國,在佛神遊而已。此之所言,髣髴於佛。石符、姚世,經譯遂廣,蓋欲柔伏人心,故多寓言以方便,不知是何神怪浩蕩之甚乎?其說人身心善惡,世󿀏因緣,以慈悲喜捨,常樂我淨,󿀂辨至精,明如日月,非正覺孰能證之?凡在黔首,莫不󿀀命,達人則慎其身口,修其慧定,平等解脫,究竟菩提。及僻者󿀁之,不能通理,徒務費竭財力,功利煩濁,猶六經皆有所失,未之深󿀌已矣。

廣弘明集卷第󿀐

音釋廣第󿀐。

狩,舒救切。月氏,氏,章移切。月氏,西域國名。戡,苦含切,克也。淄,側持切,臨淄,郡名。賾,上革切,深也。毯,吐敢切,毛席也。繢,胡對切,與繪同。綰,烏板切,繫也。弖,音低,與氏同。跣,息淺切,足親地也。眩,黃絹切,惑也。癘,力制切,疫也。溲,疏鳩切,小便也。嗷,五勞切,衆日愁也。炮烙,炮,蒲交切,炙也。烙,盧各切,繞灼也。縊,於計切,自經也。蹷,居月切,跳也。鐫,子全切,刻也。榱,倉回切,椽也。謐,覓筆切。辟榖,辟,必益切。辟榖,絶粒也。劭,上召切。櫛,側瑟切,聯比也。鄴,魚怯切,地名。黔。其廉切,黑也。