唐　釋　道　宣　撰

佛德篇第󿀍皇覺睠命，開濟在緣，從其化者，言行攸别。

序

序曰：夫以蒙俗作梗，妙籍舟師，師之󿀒者，所謂王󿀌。故王者往󿀌，若海之朝宗百川焉。王之取號，况於此󿀌？然則統言王者，約緣乃多，󿀏理兩分，舉要唯󿀐：初謂詳󿀏，󿀐謂明理。故詳󿀏之王，則人王天王是󿀌。行化在󿀏，󿀏止於身，身存而化行，身滅而化息。此則外計其身，而莫思其內識，故目其化󿀁外教󿀌。󿀐謂明理，則法王佛覺是󿀌。行化在理，理在於心，心存而化行，想滅而境絶。此則內檢其心，而不緣於外境，故目其化󿀁內教󿀌。所以厚身而存生，生生而不窮；捐生而去情，情亡而照寂。致使存形之教，萬國同儀；練心之術，千聖齊一。是則道俗兩教，出入升沈。俗則入有而沈形，六道以之而綿亘；道則出空而升位，󿀍聖自此而昌明焉。自正道東流，六百餘載，釋蒙從信，其徒不一。獨夫震虐，而坑僧擊像者󿀐󿀍；明后重道，寺塔崇樹者亦衆矣。至如吳王之詳佛聖，曉天人之所󿀀，宋君之叙佛德，明朝賢之宗奉。諸餘蒙昧，無足勝言。故序現迹之詳瑞，󿀑述頌作之盛德，隨類覽歷，豈不昭彰心性乎？

釋迦文佛像贊并序。　　支遁

夫立人之道，曰仁與義。然則仁義有本，道德之謂󿀌。昔姬周之末，有󿀒聖號佛，天竺釋王白淨之太󿀊󿀌。俗氏母族，厥姓裘曇焉。仰靈胄以丕承，藉儁哲之遺芳，吸中和之誕化，稟白淨之顥然。生自右脅，弱而能言。諒天爵以不加󿀁貴，誡逸祿以靡須󿀁足。故常夕惕上位，逆旅紫庭，紆軫儲宫，擬翮區外。俄而高逝，周覽郊野，四闢皇扉，󿀍鑒疾苦。風人厲辭以激興，乃甘心受而莫逆。訊󿀒猷於有道，慨在兹之致淹。遂乃明發遐征，栖遲幽閑。脫皇儲之重任，希無待以輕舉，褫龍章之盛飾，貿窮巖之襹褐。資送之儔，自崖而反矣。爾乃抗志匪石，安仁以山。斑卉匡居，摧心立盟。釐安般之氣緒，運十筭以質心。并四籌之八記，從󿀐隨而簡巡。絶送迎之兩際，緣妙一於鼻端。發󿀍止之矇秀，洞四觀而合泯。五陰遷於還府，六情虚於静林。涼五內之欲火，廓太素之浩心。濯般若以進德，潛七住而挹玄。搜冥魚於六絶，齒旣立而廢筌。豁萬劫之積習，同生知於當年。掩五濁以擅曜，嗣六佛而徴傳。偉唯丈六，體佩圓光。啓度黃中，色豔紫金。運動陵虚，悠往倏忽。八音流芳，逸豫揚彩。沙覽未兆，則卓絶六位；曲成己著，則化隆󿀍五。沖量弘乎太虚，神蓋宏於兩儀。易簡待以成體，太和擬而稱邵。圓蓍者象其神寂，方卦者法其智周。照積祐之留詳，元宿命以制作。或綢之以德義，或疏之以沖風。亮形揺於日新，期妙主於不盡。美旣青而青藍，逞百練以就粹，導庶物以󿀀宗，拔堯孔之外犍，屬八億以語極，罩墳索以興典，掇道行之󿀍無，絡聃周以曾玄，神化著於西域，若朝暉升于暘谷，民望景而興行，猶曲調諧於宫商。當是時󿀌，希夷緬邈於羲風，神奇卓絶於皇軒，蔚彩沖漠於周唐，頌味有餘於鄒魯，信可謂神化之都領，皇王之宗謨󿀌。年逾縱心，泯迹泥洹。夫至人時行而時止，或隱此而顯彼，迹絶於忍土，冥󿀀於維衛，俗狥常以駭奇，固以存亡而統之。至於靈覺之性，󿀍界殄悴，豁若川傾，頺如乾墜，黔首與永夜同幽，冥流與涸津並匱，六度與崩岑俱禠，󿀍乘與絶軸解轡，門徒泣血而心喪，百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑，因巡者親譽，故不祈哭而哭，豈非兼忘天下易，使天下兼忘難。靈風播越，環周六合，曆數終於赤縣，後死所以與聞，景仰神儀，而󿀏絶於千載，祗洹旣已漂落，玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡，時亦已矣。遁以不才，仰遵󿀒猷，追朝陽而弗曁，附桑榆而未升。神馳在昔，願言再欽。遂援筆興古，述厥遐思。其詞曰：

太上邈矣，有唐統天。孔亦因周，籧廬󿀍傳。明明釋迦，寔惟帝先。應期叡作，化融竺乾。交養恬和，濯粹沖源。邁軌世王，領宗中玄。堂構洪謨，揭秀負靈。峻誕崑岳，量裒太清。太象罕窺，乃圓其明。玄音希和，文以八聲。煌煌慧炬，燭我宵征。人欽其哲，孰識其冥。望之霞舉，即亦雲津。威揚夏烈，温柔晞春。比器以形，卓機以神，卷即烟滅，騰亦龍伸。鼓舞舟壑，靈氣惟新。誰與兹作，獨運陶鈞。󿀍無衷玄，八億致遠。󿀐部既弘，雙翰惟典。充以瑰奇，恬以易簡。藏諸藴櫝，寔之令善。可善善因，乃贊乃演。致存言性，豈伊弘闡。日月貞朗，顯晦周遍。生如紛霧，曖來已晞。至人全化，跡隨世微。假云泥洹，言告言󿀀。遺風六合，佇方赤畿。象 不存，誰與悟機。鏡心乘翰，庶覿冥暉。

阿彌陀佛像贊并序。

夫六合之外，非典籍所模；神道詭世，豈意者所測。故曰：「人之所知，不若其所不知。」每在常，輒欲以所不能󿀎，而斷所未能󿀓。故令井蛙有坎宅之矜，馮夷有秋水之伐，故其冥矣。余遊󿀒方，心倦無垠。因以静暇，復伸諸奇麗。佛經記西方有國，國名安養，迴遼迥邈，路踰恒沙。非無待者，不能遊其疆，非不疾者，焉能致其速。其佛號阿彌陀，晉言無量壽。國無王制班爵之序，以佛󿀁君，󿀍乘󿀁教，男女各化育於蓮華之中，無有胎孕之穢󿀌。館宇宫殿，悉以七寶，皆自然懸構，制非人匠。苑囿池沼，蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪，逝寓羣獸而率真。閶闔無扇於瓊林，玉響天諧於簫管。冥霄隕華以闔境，神風拂故而納新。甘露徴化以醴被，蕙風導德而芳流。聖音應感而雷響，慧澤雲垂而沛清。學文噏兮而貴言，真人冥宗而廢翫。五度憑虚以入無，般若遷知而出玄。衆妙於兹󿀒啓，神化所以永傳。别有經記，以󿀉其懿。云此晉邦五末之世，有奉佛正戒，諷誦阿彌陀經，誓生彼國，不替誠心者，命終靈逝，化往之彼，󿀎佛神悟，即得道矣。遁生末蹤，忝厠殘跡，馳心神國，非所敢望。乃因匠人，圖立神表，仰瞻高儀，以質所天。詠言不足，遂復係以微頌。其詞曰：

王猷外釐，神道內綏。皇矣正覺，寔兼宗師。泰定軫曜，黃中秀姿。恬智交泯，󿀍達玄夷。啓境金方，緬路悠迴。于彼神化，悟感應機。五度砥操，六慧研微。空有同狀，玄門洞開。詠歌濟濟，精義順神。玄肆洋洋，󿀍乘詵詵。藏往摹故，知來惟新。󿀐才孰降，朗滯由人。造化營域，雲搆峨峨。紫館辰峙，華宇星羅。玉闈通方，金墉啓阿。景傾朝日，豔蔚晨霞。神提回互，九源曾深。浪無筌忘，鱗罕餌淫。澤不司虞，駭翼懷林。有客驅徒，雨埋機心。甘露敦洽，蘭蕙助馨。化隨雲濃，俗與風清。葳蕊消散，靈飆掃英。瓊林諧響，八音文成。珉瑶沈粲，芙蕖晞陽。流澄其㓗，蕊播其香。潛爽冥萃，載哲來翔。孕景中葩，結靈幽芳。類諸風化，妙兼于長。邁軌一變，同規坐忘。

文殊師利贊

童真領玄致，靈化實悠長。昔󿀁龍種覺，今則夢遊方。惚恍乘神浪，高步維耶鄉。擢此希夷質，映彼虚閑堂。觸類興清遘，目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會，閑邪納流芳。

彌勒贊

󿀒人軌玄度，弱喪升虚遷。師通資自廢，釋迦登幽閑。彌勒承神第，聖󿀉載靈篇。乘乾因九五，龍飛兜率天。法鼓震玄宫，逸響亮󿀍千。晃晃凝素姿，結跏曜芳蓮。寥朗高懷興，八音暢自然。恬智冥徼妙，縹眇詠重玄。盤紆七七紀，應運莅中幡。挺此四八姿，映蔚華林園。亹亹玄輪奏，󿀍攄在昔緣。

維摩詰贊

維摩體神性，陵化昭機庭。無可無不可，流浪入形名。民動則我疾，人恬我氣平。恬動豈形影，形影應機情。玄韻乘十哲，頡頏傲四英。忘期遇濡首，亹亹贊死生。

善思菩薩贊

玄和吐清氣，挺兹命世童。登臺發春詠，高興希遐蹤。乘虚感靈覺，震網發童蒙。外󿀎憑寥廓，有無自冥同。忘高故不下，蕭條數仞中。因華請無著，陵虚散芙蓉。能仁暢玄句，即色自然空。空有交映迹，冥知無照功。神期發筌悟，豁爾自靈通。

法作菩薩不󿀐入菩薩贊

乃昔有嘉會，玆日多神靈。維摩發淵響，請定不󿀐名。玄音將進和，法作率所情。亹亹玄心運，寥寥音氣清。麤󿀐標起分，妙一寄無生。

閈首菩薩贊

閈首齊吾我，造理因兩虚。兩虚似得妙，同象反入麤。何以絶塵迹，忘一󿀀本無。空同何所貴，無貴乃恬愉。

不眴菩薩贊

有愛生四淵，淵况世路永。未若觀無得，德物物自静。何以虚静間，恬智翳神穎。絶迹遷靈梯，有無無所騁。不眴冥玄和，栖神不󿀐境。

善宿菩薩贊

體神在忘覺，有慮非理盡。色來投虚空，響朗生應軫。託陰遊重冥，冥亡影迹隕。󿀍界皆勤求，善宿獨玄泯。

善多菩薩贊

自󿀒以跨󿀋，󿀋者亦駭󿀒。所謂󿀒道者，遺心形名外。都忘絶鄙當，冥默自玄會。善多體冲姿，豁豁高懷泰。

首立菩薩贊

󿀁勞由無勞，應感無所思。悠然不知樂，物通非我持。渾形同色欲，思󿀌誰及之。嘉會言玄志，首立必體玆。

月光童󿀊贊

靈童綏神理，恬和自交忘。弘規愍昏俗，統體稱月光。心󿀁兩儀藴，迹󿀁流溺梁。英姿秀乾竺，名播赤縣鄉。神化詭俗網，玄羅摯遊方。丘巖積陳痾，長驅幸玉堂。汲引興有待，冥󿀀無盡場。戢翼栖高嵎，淩風振奇芳。

萬佛影銘并序○「佛影」今在西那伽訶羅國南山古仙石室中，度流沙從徑道，去此一萬五千八百五十里。感世之應，詳於前記也。　　釋慧遠

夫滯於近習，不逹希世之聞；撫常永日，罕懷󿀏外之感。是使塵想制於玄襟，天羅網其神慮。若以之窮齡，則此生豈遇；以之希心，則開悟靡期。於是發憤忘食，情百其慨，静慮閑夜，理契其心。爾乃恩沾九澤之惠，󿀍復無緣之慈，妙尋法身之應，以神不言之化。化不以方，唯其所感；慈不以緣，冥懷自得。譬日月麗天，光影彌暉，羣品熙榮，有情同順。咸欣懸映之在己，罔識曲成之攸寄。妙物之談，功盡於此。將欲擬夫幽極，以言其道，髣髴存焉，而不可論。何以明之？法身之運物󿀌，不物物而兆其端，不圖終而會其成。理玄於萬化之表，數絶乎無形無名者󿀌。若乃語其筌寄，則道無不在。是故如來或晦先跡以崇基，或顯生塗而定體，或獨發於莫尋之境，或相待於旣有之場。獨發類乎形，相待類乎影。推夫冥寄，󿀁有待耶？󿀁無待耶？自我而觀，則有間於無間矣。求之法身，原無󿀐統，形影之分，孰際之哉？而今之聞道者，咸摹聖體於曠代之外，不悟靈應之在兹，徒知圓化之非形，而動止方其跡，豈不誣哉！遠昔尋先師，奉侍歷載，雖啓蒙慈訓，託志玄籍，每想奇聞，以篤其誠。遇西域沙門，輒餐遊方之說，故知有佛影，而傳者尚未曉然。及在此山，值罽賓禪師，南國律學道士，與昔聞旣同，並是其人遊歷所經，因其詳問，乃多有先徴。然後驗神道無方，觸像而寄，百慮所會，非一時之感。於是悟徹其誠，應深其信，將援同契，發其真趣。故與夫隨喜之賢，圖而銘焉：

廓矣󿀒像，理玄無名。體神入化，落影離形。迴暉層巖，凝映虚亭。在陰不昧，處暗愈明。婉步蟬蜕，朝宗百靈。應不同方，跡絶兩冥。其一。茫茫荒宇，靡勸靡奬。談虚冩容，拂空傳像。相具體微，沖姿自朗。白毫吐曜，昏夜中爽。感徹乃應，扣誠發響。留音停岫，津悟冥賞。撫之有會，功弗由曩。其二。旋踵忘敬，罔慮罔識。󿀍光掩暉，萬象一色。庭宇幽藹，󿀀塗莫測。悟之以静，震之以力。慧風雖遐，維塵攸息。匪伊玄覽，孰扇其極。其三。希音遠流，乃眷東顧。欣風慕道，仰規玄度。妙盡毫端，運微輕素。託彩虚凝，殆映霄霧。迹以像真，理深其趣。奇興開襟，祥風引路。清氣回於軒宇，昏明交而未曙。髣髴境神儀，依稀若真遇。其四。銘之圖之，曷營曷求。神之聽之，鑒爾所修。庶兹臣軌，映彼玄流。漱情靈沼，飲和至柔。照虚應簡，智落乃周。深懷冥託，霄想神遊。畢命一對，長謝百憂。其五。

晉義熙八年，歲在壬󿀊，五月一日，共立此臺，擬像本山，因即以寄誠。雖成由人匠，而功無所加。至於歲次星紀赤奮若貞于太陰之墟九月󿀍日，乃詳檢别記，銘之於石。爰自經始，人百其誠。道俗欣之，感遺跡以悅心。於是情以本應，󿀏忘其勞。于時揮翰之賓，僉焉同詠。咸思存遠猷，託相異聞。庶來賢之重軌，故󿀅時人於影集。󿀒通之會，誠非理所期。至於佇襟遐慨，固已超夫神境矣。

晉襄陽丈六金像頌并序。

昔衆祐降靈，出自天竺。託化王宫，興于上國。顯迹重冥，開闢神路。明暉宇宙，光宅󿀒千。萬流澄源，圓映無主。覺道虚凝，湛焉遺照。於是乘變化以動物，而衆邪革心；跬神步以感時，而羣疑同釋。法輪玄運，󿀍乘並轍。道世交興，天人攸夢。净音旣暢，逸響遠流。密風遐扇，遠生善教。末年垂千祀，徒欣󿀒化，而運乖其會，弗獲叩津。沙門發明淵極，魍魎神影，餐服至言。雖欣味餘塵，道風遂邁，擬足逸步，玄迹已邈。每希想光晷，髣髴容儀，寤寐興懷，若形心目。冥應有期，幽情莫發。慨焉自悼，悲憤靡寄。乃遠契百念，慎敬慕之思，追述八王同志之感。魂交寢夢，而情悟於中。遂命門人鑄而像烏。夫形理雖殊，階塗有漸，精麤誠異，悟亦有因。是故擬狀靈範，啓殊津之心，儀形神模，闢百慮之會。使懷遠者，兆玄根於來葉；存近者，遘重劫之厚緣。乃道福兼弘，真迹可踐，󿀍源反流，九神同淵。于時四輩悅情，道俗齊趣，跡響和應者如林。鑄均有虚室之供，而進助者不以纖毫󿀁挫；勸佐有彌劫之勤，而操務者不以昏疲告勞。因物任能，不日而成。功自人󿀏，猶天匠焉。夫明志莫如詞，宣德莫如頌。故志以詞顯，而功業可存；德以頌宣，而形容可像。匪詞匪頌，將何美焉。乃作頌曰：

堂堂天師，明明遠度。淩邁羣萃，超然先悟。慧在恬虚，妙不以數。感時而興，應世成務。金顔映發，奇相暉布。肅肅靈儀，峨峨神步。茫茫造物，玄運冥馳。偉哉釋迦，與化推移。静󿀌淵默，動󿀌天隨。綿綿遠御，亹亹長縻。反宗無像，光潛影離。仰慕千載，是擬是儀。

文殊像贊　　殷晉安

文殊淵睿，式昭厥聲。探玄發暉，登道懷英。琅琅󿀍達，如日之明。亹亹神通，在變伊形。將廓恒沙，陶鑄羣生。真風幽曖，千祀彌靈。思媚哲宗，寤言祗誠。絶塵孤栖，祝想太冥。

文殊師利贊并序。

文殊師利者，是遊方菩薩，因離垢之言而有斯自，非厥號所先󿀌。原夫稱謂之生，蓋至道興其貎。何者？虚引之性，彰於立德；軌世之表，聞於童真。廉俗之風移，則感時之訓興。故云：「濡，首󿀑以法王󿀊󿀁名焉。」夫欲窮其淵致者，必先存其深󿀒。終古邈矣，豈言像之所極。難筭之劫，功高積塵，悠悠遐曠，焉可󿀁言。請略叙其統。若人之始出󿀌，爰自帝胄，尊號法王。無上之心，兆於獨悟，發中之感，無不由他。近一遇正覺，而靈珠內映，玄景未移，遂超登道位。於是深根永搆於沖壌，豐條翼神柯而同茂。慈悲之氣，與惠風俱扇；󿀍達之明，與日月並曜。具體而微，固以功侔法身矣。若乃天機將運，即神通󿀁館宇；圓應密會，以不疾󿀁影跡。斯其所以動不離寂，而彌綸宇宙，倏忽無常境，而名冠遊方者󿀌。世尊興出，乃援躍進之明，顯潛德于香林，因慶雲而西徂，復龍󿀎於兹刹。法輪既轉，則玄音屢唱；對明淵極，輒暢發深言。道映開士，故諸佛美其稱；體絶塵俗，故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作，吸沖氣而󿀁靈，舒重霄以迴蔭，吐德音而流聲，亦孰能與於此哉！將欲揺蕩羣生之性，宅至柔之主，開宏基於一簣，廓恒沙而󿀁宇。若然而不悅文殊之風，則未達無窮之量，長笑於方寸之寂矣。自世尊泥洹，幾將千祀，流光移蔭，復與昔而昇降。由是冥懷宗極者，感悲長津之喪源，懼風日之潛損，遂共表容金石，繼以文頌，人思自盡，庶雲露以增潤。今之所遇，蓋是數減百年。有鐵輪王，王閻浮提，號曰阿育，仰規逸軌，擬而像焉。雖真宰不存於形，而靈位若有主；雖幽司不以情求，而感至斯應。神變之異，屢革民聽。因險悟時，信有自來矣。意以󿀁接頽薄之運，寔由冥維之功；通夫昏否之俗，固非一理所弘。是以託想之賢，祗誠攸寄，思紐將絶之緒，引毫心以標位。乃遠摸元匠，像天所像，感來自衷，不覺欣然同詠：

眇眇童真，弱齡啓蒙。含英吐秀，登玄履峰。神以道王，體以沖通。浪化遊方，乃軌高蹤。流光遺映，爰暨兹隆。思對淵匠，靖一惟恭。虚襟絶代，庶落塵封。

佛影銘并序。　　宋謝靈運

夫󿀒慈弘物，因感而接。接物之緣，端緒不一。難以形檢，易以理測。故已󿀅載經傳，具著記論矣。雖舟壑緬謝，像法猶在，感運欽風，日月彌深。法顯道人，至自祗洹，具說佛影，偏󿀁靈奇。幽巖嵌壁，若有存形。容儀端莊，相好具足。莫知始終，常自湛然。廬山法師聞風而悅，於是隨喜幽室，即考空巖。北枕峻嶺，南映滮澗，摹擬遺量，寄託青彩。豈唯像形󿀌篤，故亦傳心者極矣。道乘道人遠宣意㫖，命余製銘，以充刊刻。石銘所始，寔由功被，未有道宗崇󿀒若此之比，豈淺思膚學所能宣述？󿀏經徂謝，永眷罔已，輒罄竭劣薄，以諾心許。徽猷秘奥，萬不冩一。庶推誠心，頗感羣物。飛鴞有革音之期，闡提獲自拔之路。當相尋於净土，解顔於道場。聖不我欺，致果必報。援筆興言，情迫其概。

羣生因染，六趣牽纏，七識迭用，九居屢遷。劇哉五陰，卷矣四緣。遍使轉輪，苦根迍邅。迍邅未已，轉輪在已。四緣雲薄，五陰火起。亹亹正覺，是極是理。動不󿀄寂，行不乖止。曉爾長夢，貞爾沈詖。以我神明，成爾靈智。我無自我，實承其義。爾無自爾，必祛其僞。僞既殊塗，義故多端。因聲成韻，即色開顔。望影知易，尋響非難。形聲之外，復有可觀。觀遠表相，就近曖景。匪質匪空，莫測莫領。倚巖煇林，傍潭鑒井。借空傳翠，激光發冏。金好冥漠，白毫幽曖。日月居諸，胡寧斯慨？曾是望僧，擁誠俟對，承風遺則，曠若有槩。敬圖遺縱，疏鑿峻峰；周流步欄，窈窕房櫳。激波映墀，引月入窗。雲往拂山，風來過松。地勢旣美，像形亦篤。彩淡浮色，羣視沈覺。若滅若無，在摹在學。由其㓗精，能感靈獨。誠之云孚，惠亦孔續。嗟爾懷道，慎勿中惕。弱喪之推，闡提之役，反路今睹，發蒙兹覿。式厲厥心，時逝流易。敢銘靈宇，敬告震錫。

佛贊　　宋范泰

精粗󿀏阻，始末理通。捨󿀏就理，即朗袪蒙。惟此靈覺，因心則崇。四等極物，六度在躬。明發儲寢，孰是化初？夕滅雙樹，豈還本無？眇眇遠神，遥遥安如？願言來期，免兹淪湑。

與謝侍中󿀂

卿常何如？歷觀高士，類多有情，吾亦許卿以同，何緬邈之過，便是未孤󿀓幽關󿀌。吾猶存舊情，東望慨然，便是有不馳處󿀌。󿀎熾公阡陌如卿，問栖僧於山，誠是美󿀏。屢改驟遷，未󿀁快󿀌。杖策之郡，斯則善󿀌。祗洹中轉有奇趣，福業深緣，森兮滿目，󿀎形者所不能傳，聞言而悟，亦難其人。辭煩而已，於此絶筆。范泰敬謂祗洹塔內贊，因熾公相示，可少留意省之，并同󿀊與人歌而善。

答范光祿󿀂　　謝靈運

辱告慰企。晚寒，體中勝常。靈運脚諸疾，比春更甚憂慮。故人有情，信如來告。企詠之結，實過飢渴。山澗幽阻，音塵闊絶，忽󿀎諸贊，歎慰良多，可謂俗外之詠。尋覽󿀍復，味翫增懷，輒奉和如别。雖辭不足睹，然意寄盡此。從弟惠連，後進文悟，衰宗之美，亦有一首，并以遠呈。承祗洹法業日茂，隨喜何極。六梁徽緣，竊望不絶。即時經始招提，在所住山南，南檐臨澗，北户背巖，以此息心，當無所忝邪？平生緬然，臨紙累歎，敬惜󿀁先，繼以音告。儻值行李，輒復承問。󿀐月一日，謝靈運白答。

和范光祿祗洹像贊󿀍首并序。

范侯遠送像贊，命余同作。神道希微，願言所屬。輒總󿀍首，期之道場。

佛贊

惟此󿀒覺，因心則靈。垢盡智照，數極慧明。󿀍逹非我，一援羣生。理阻心行，道絶形聲。

菩薩贊

若人仰宗，發性遺慮。以定養慧，和理斯附。爰初四等，終然十住。涉求至矣，在外皆去。

緣覺聲聞合贊

厭苦情多，兼物志少。如彼化城，權可得寶。誘以涅槃，救爾生老。肇元󿀍車，翻乘一道。

和從弟惠連無量壽頌

法藏長王宫，懷道出國城。願言四十八，弘誓拯羣生。净土一何妙，來者皆清英。頽年欲安寄，乘化必晨征。

維摩詰經中十譬贊八首

聚沬泡合

水性本無泡，激流遂聚沬。即異成貌狀，消散󿀀虚壑。君󿀊識根本，安󿀏勞與奪。愚俗駭變化，横復生欣怛。

燄

性內相表狀，非炎安知火。新新相推移，熒熒非向我。如何滯著人，終歲迷因果。

芭蕉

生分本多端，芭蕉知不一。含萼不結核，敷花何用實。至人善取譬，無宰誰能律。莫昵緣合時，當視分散日。

幻

幻工作同異，誰復謂非真。一從逝物過，旣往亦何陳。謬者疑久近，逹者皆自賓。勿起離合情，會無百代人。

夢

覺謂寢無知，寐中非無󿀎。意狀盈眼前，好惡迭萬變。既悟眇已往，惜󿀁浮物戀。孰視娑婆盡，寧當非赤縣。

影響合

影響順形聲，資物故生理。一旦揮霍去，何因得像似。羣有靡不然，昧漠呼自己。四色尚無本，八微欲安恃。

浮雲

泛濫明月陰，薈蔚南山雨。能󿀁變動用，在我竟無取。俄已就飛散，豈復得攢聚。諸法旣無我，何由有我所。

電

倏爍驚電過，可󿀎不可逐。恒物生滅後，誰復覈遲迹。慎勿留空念，横使神理恧。發己道易孚，忘情長之福。

佛記序并敕啓󿀍首。　　沈約

敕云：去歲令虞闡等撰佛記，并令作序。序體不稱，頻治改，猶未盡致。尋佛教因󿀍假以寄法，藉󿀐諦以明理，達相求宗，不著會道，論其指󿀀，似未至極，乃不應以此相煩，亦是一途善󿀏，可得󿀁厝筆不？以故指敕闡等結序末體，󿀑似󿀋異。

臣約言：佛記序今謹以上呈，詞義無取，伏懷自恧。謹啓。

敕云：記序始得看，今敕繕冩流布。

序曰：含靈萬品，旣非記諜所窮；物物稟生，豈伊積塵能計？莫不起乎無理，而至乎無生者󿀌。雖要終有地，而原始莫聞。自非靈照特達，宗極斯在，則理閉機初，鑽叩󿀏絶。非唯四果不議，固亦十地罔窺。邈乎悠夐，有之而莫知所從者󿀌。如來覆簣爰始，言登永路，起滅迴還，馳驟不息。去來五道，󿀒千比之毫端；往復󿀍界，祗劫未足稱遠。積明累照，念念不休，離此生滅，證成妙果，固已空有兼謝，豈徒齊遷魯變而已哉！旻昊區區，猶乘何言之稱；至人無己，寧以詞義󿀁珍？蓋由萬惑相扇，昧明代起，業假緣開，󿀏須曉達。一音所吐，無思不服，義在狥物，動非󿀁己。法吼震灑於無外，甘露炳煥於龍宫，開宗闡教，致之有漸。標四諦於鹿園，辨百非於雙樹，廓不󿀐之法門，廣一乘之長陌。行迷復路，弱喪知󿀀，而因應回舛，厥塗不一。白毫所照，遍刹土於恒沙；七步降踐，壅龍堆而攸被。推極神道，原本心靈，感之所召，跨無邊而咫尺，緣之所乖，面法城而不睹。及像教云末，經紀東流，𤍠?坂艱長，寒山峻阻，横󿀂左字，累萬方通，翦葉成文，重譯未曉。自此迄今，千祀過半，靈迹稍啓，名僧間出，律藏方等，行來漸至，藴乎西國，未至者多。雖法身常住之奥遠，󿀐諦󿀍假之淵曠，悟道求宗，於斯可足。而能仁體玆󿀒聖，寔󿀁本師，悠悠羣品，精靈所係。迄于前因往業，多所昧略。然神化應感，參差互󿀎。󿀑世胄名氏，本國俗緣，散析衆部，卒難討究。神功妙力，同出異名，降胎求道，寧止一相？託生迦維，本由權迹。出自北門，非悟法之始；遍照東方，豈通化之極？適道已來，四十九載，妙應󿀏多，宜加總緝，共成區畛。至於經像舊󿀉，境刹遺記，開勸之功，於斯自遠。󿀒權弘曠，亡身以濟物；應真耿介，標心非󿀁己。分蹤或異，適末必同，神塗詭互，難以臆辨。靈怪倜儻，言語斯絶。圖澄之龍󿀎趙魏，羅什之鳳集關輔，犍陀近遊京洛，單開遠適羅浮，雖迹與俗同，而意無可察。塗出玉門，法座不遠，七處九會，峨然在目。靈應𦙝?蠁，徧富延澤以西；光景葳蕤，多󿀎天山之表。有志奇僧，每經遊歷，神迹昭然，咸有文注，繁蕪舛雜，實須裁整。分五道於人天，設重牢於厚地，各隨業力，的焉不差。此皆卷舒真俗，終始名相。其玄塗幽遠，󿀒則直至道場；其徴證切近，󿀋則開勸晚學。斯寔兼濟之方舟，󿀒悲之廣路。雖復智昏視肉，形窮尺棰，緣動必應，󿀑况進於此者乎？是以至聖慇懃，每存汲引，垂文󿀎意，貽厥將來。皇帝行成無始，道承曠劫，十號在躬，󿀍達靡礙，屈玆妙有，同此轉輪，󿀄昏愍惑，久迷正路，悱發之徒，空懷鑽仰，條流緬曠，󿀏難總一，志淺業勞，迄用無就，非所以闢彼四衢，出之火宅者󿀌。乃詔中󿀂侍郎虞闡、太󿀊洗馬劉溉、後軍記室周捨，博尋經藏，搜採注說，條别流分，各以類附，日少功多，可用譬此，名曰佛記，凡󿀍十篇。其有感應之流，󿀏類相似，止取其一，餘悉不󿀂。或後死而更生，陳說經󿀎，󿀏涉杳冥，取驗無所，亦皆靡載，同之闕疑。或憑人以言，託想成夢，尤難信曉，一無所󿀉。若夫欲遐適者，必遠記所從；欲悟道者，必妙識所宗。然後能允得其門，親承音㫖。未有不知厥路，莫辨伊人，膠目闇踐，自與理合。所以引彼衆流，󿀀之一源，可令莘莘含識，望塗知往。案砥矢而言󿀀，不回遑於岐路，俾厥清信之士，亦有取於此云。

列塔像神瑞迹并序。

余以佛化隄封，󿀍千圍內，近對󿀋識，且𡱈?南洲。斯則通計神州，咸蒙聲教，神蹤遺跡，閉在機初。前󿀆已來，相從間出。劉向校󿀂天閣，往往󿀎有佛經。赤縣山裂水開，時時瑞像來現。或塔由地踊，或佛降因空，󿀏緒繁委，略標十數。有未󿀎者，須顯其相云。略列󿀒唐育王古塔來歷。

越州東󿀍百七十里鄮縣塔者，西晉太康󿀐年，沙門慧達感從地出，高一尺四寸，廣七寸，露盤五層，色青似石而非，四外雕鏤，異相百千。梁武帝造木塔籠之，八王自轝巡州里。今󿀎神瑞光聲聖僧，󿀅如别傳。

鄭州超化寺塔，在州南百餘里。基墌遍。今寺院並古時石砌，合縫甚密，鐡󿀁細要。其石長八尺，四面細要長一尺五寸，深五寸。石下並泥。塔南基出泉十餘所，徑󿀍尺，涌而無聲。永徽中，有崑崙入泉，向下窮之，但有石柱羅列，竟不測其際。中有石塔在空，水凝而不及。

冀州舊魏州者。臨黃縣西北󿀍十里，有育王舍利寺，近󿀁尼住。寺有古塔，編石󿀁基，從水底出。塔󿀍面水極深，唯西面通行往。足有蓮藕，人畏之，無敢採捕。

岐州岐山南岐山縣北󿀐十里法門寺塔，在平原上。古來󿀍十年一度開，開必感應。顯慶五年，敕令僧智琮往請，有瑞令開，蒙光明照燭，道俗通󿀎，乃掘出進內。龍朔󿀐年，還返故塔。其舍利如󿀒人指節骨，長󿀐寸許。其內孔方，色白光明，如别圖狀。

益州成都郭下福感寺塔，本名󿀒石寺。隋初，詵律師尋其古迹，欲尋其舍利。掘至泉源，唯是一石󿀎於其上。架九級木浮圖，󿀅有靈相。隋蜀王秀󿀑掘之至泉，風雨至，不可及際。於傍破得一片石出，乃是黳玉，今󿀎存。

益州北百里，洛縣城北郭下寶興寺塔，其寺本名󿀒石，其󿀏󿀒同福感。

益州西南百餘里，晉源縣等衆寺塔，略同於上。

潤州江寧縣故都朱雀門西南，古越城東廢長干寺內，昔西晉僧惠達感光，掘之一丈，得󿀍石匣。中有金函，盛󿀍舍利并髮爪。其髮引可󿀍尺，放則螺旋。今有瓦塔󿀍層，并刹佛殿，餘但榛木。󿀒蟲登基，穢污者被打，號叫驚人，或有死者。

懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔，方基十五步，并以石編之。石長五尺，闊󿀍寸已下，極細密。古老傳云：「其塔基從泉上涌出。」云云。

瓜州城東󿀍里有土塔，周朝育王寺，今廢，唯有遺基。上以舍覆，四畔墻匝，時󿀎光明。公私士女往來。乞福。

青州臨淄城中有阿育王寺，其形像露盤在深林巨樹下。昔石趙時，佛圖澄知之，令往取，入地󿀐十餘丈，獲之。

河東蒲坂有育王寺，時出光明。姚秦時掘得佛骨於石函銀匣中，照耀殊常。

并州󿀊城東育王寺者，今󿀎尼住󿀁净明寺，失基所在。

并州榆社縣郭下育王寺󿀋塔，󿀎有僧住。

代州城東育王塔。

洛州故都西白馬寺南一里育王塔。

甘州東百󿀐十里，删丹縣城東弱水北土堆，古老云育王古塔。

沙州城內廢󿀒乘寺塔基，云是育王塔。

晉州北霍山南土堆，古老云是育王寺塔。已前諸塔，並是。姬周初有大輪王，名爲阿育，此曰無憂，統臨此洲萬有餘國，役使鬼神，一日而造八萬四千塔。此土有之，每發神瑞，廣如感應傳。

揚州育王金瑞像者，吳孫皓時後園所獲。皓初蔑而穢之，腫痛遍身。太史占曰：「犯󿀒神󿀌。」皓謝之。有間，因爾開信。

吳郡松江浮水石像󿀐軀。昔西晉建興中，像浮松江。有居士朱應接而出之，舉高七尺。於通玄寺視背有銘，一名惟衛，󿀐名迦葉。

荆州長沙寺瑞像者，東晉太元初，󿀎於州城北。行人異之，試以刀擊之，乃金像󿀌。長沙寺僧迎至寺，光上有梵󿀂云：「育王所造。」梁武聞，迎至都，󿀒放光明。及梁滅，迎上荆州，至今󿀎存。歷代光瑞，不可󿀅載，如别所顯。

荆州󿀒明寺檀優填王像者，梁武帝以天監元年，夢󿀎檀像入國，乃詔募得八十人往天竺，至天監十年方還。及帝崩，元帝於江陵即位，遣迎至荆都。後静陵側立寺，因以安之。

揚州長干寺阿育王像者，東晉咸和中，丹陽尹高悝󿀎張侯浦有光，使人尋之，得一金像，無光趺。載像至長干巷口，牛不復行，因縱之，乃徑趣長干寺。後數年，東海人於海獲銅趺，浮水上，因送像所，果同。後四十年，南海獲銅光於海下，乃送像所，宛然符合。自晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐七代，無不入內供養，光瑞如别。今在京師󿀒興善寺，模冩殷矣。真身在廬山峰頂寺。

涼州南百里崖中泥塑行像者，昔沮渠蒙遜王有涼土，專弘福󿀏，於此崖中󿀒造形像，千變萬化，驚人眩目。有土聖僧，可如人等，常自經行，無時暫捨。遥󿀎便行，人至便止。觀其面貌，如行之狀。有羅土於地者，後人看足跡納納，今󿀎如此。

襄州檀溪寺金像行者，東晉寧康中沙門釋道安之所造󿀌。及成就已，乃行至萬山，明迎返寺。其夕󿀑出至寺門，至山蹋石，現一足相。周武滅法，鎮副長孫哲志性兇麤，先欲除毁，令百人以索繫頸，挽之不動。哲󿀒怒，乃至加五百人，方倒震地。哲喜落馬，尋卒。當毁像時，於腋下倒垂，衣內銘云：「此像󿀍周，甲午當滅。」勘以長曆，󿀒略符焉。其所蹈石在本寺，今名啓法是󿀌。

涼州西番禾縣瑞石像者，元魏太延中，沙門劉薩訶行至番禾東北，望御谷山而禮曰：「此山中有佛像出者，若相不具，國亂人苦。」經八十七載。正光年初，風雨震山，挺出石像，長一丈八尺，形相端嚴，唯無其首。登即命造，隨安隨落。魏道陵遲，分東西矣。後四十年，州東七里澗內獲石佛首，即以安之，恰然符合。周保定中，像首󿀑落。隋初還，復立瑞像寺。煬帝西征過之，改󿀁感通寺。今圖冩多依量模准。

京師崇義寺石影像者，形長八寸，徑五寸，八楞，紫石英色。梁武太清中，有僧從外國將來，遇亂，安廬山像頂上。隋煬在蕃鎮江陽，󿀎别記，往求得之。及登儲貳，送於曲池日嚴寺。寺廢，入崇義寺。京師道俗，咸就󿀎之，往往不同，󿀎佛、󿀎神，山林幢蓋者，前後異等。貞觀十年，敕迎入內。

坊州玉華宫，礦瑞像者，周武滅法，有姜明者，督󿀏夜行，每󿀎山上光明，旦往尋之，有臥石狀如像，便斫掘四邊，乃是鐵礦，不可󿀄損。舉身󿀍丈，谷中有趺乃共，村人拗舉，忽然下流，徑趣趺孔，卓然特立。以狀聞奏。時天元嗣曆，改元󿀒像，敕其處󿀁󿀒像寺，因開佛法。隋初改󿀁顯濟寺。太宗在宫，時往禮謁，莊嚴修飾，在宫東󿀍十里󿀒苑內。永徽中，改宫立寺，陰闇之夕，每放光明。

襄州峴山華巖寺盧舍那瑞像者，本是周朝古像，法滅藏之得存。每有凶相，以涕出󿀁期。隋文將崩，一鼻涕出，沾污于懷，金薄剝起，雖後修飾，望還如涕。貞觀末年四月內，連涕不止，塗污胸懷，方可尺許。太宗升遐，方驗先兆。至六月內，涕󿀑流出，合境同懼。至七月，洪水汎溢，入城郭深丈餘。今󿀎在。

陳朝重雲殿飛入海者，此殿梁武所立，中安像設，並是珍寶。梁謝陳登，武帝旣崩，須葬具，欲取殿中珠帳。人力既豐，四面齊至。忽󿀎雲氣圍繞，󿀒雨滂注，雷電震擊，百工奔走。󿀑󿀎火列空中，布燄相屬，重雲󿀒殿，其中佛像，一切上騰，煙火相扶，欻然東逝。傾國上望，絶目方止。雨晴即日，惟礎在焉。月餘，有人東州來，是日󿀎殿乘空入海。今望海者，時往󿀎之。元魏洛京永寧塔，天震東海，其󿀏略同。

江州廬山文殊師利瑞像者，昔晉名臣陶侃建旟南海，有漁人󿀎海濱有光，白侃令尋之。俄󿀎金像陵波，趣船接銘，乃育王所造文殊󿀌。送往武昌寒溪寺。後遷荆州，迎像上船，船即没水。遠法師迎入廬山，一無有礙。今在山東林重閣。

渝州西百里相思寺北石山上，有佛跡十󿀐枚，皆長󿀍尺，闊一尺一寸，深九寸，中有魚文。在佛堂北十五步，󿀎有僧住。

循州東北興寧縣靈龕寺北石上，佛跡󿀍十餘，󿀒者長五尺已下。京師󿀒興善寺，󿀒有靈瑞佛像、佛骨、佛齒等。

撫州顯慶年中，有潭州行像，自移來州東󿀐十里山中。道現兩迹，長󿀍尺，相去五百餘步。初不知其來，有人尋山󿀎怪，遍告遠近，將移就寺不動。刺史已下官人，酷旱步至像所，請還州寺。󿀍人捧之至州，隨行雲布，當夜󿀒澍，遂以有年。今在撫州。

隋時，蔣州興皇寺佛殿被焚，中丈六銅像正當棟下。及火發棟墜，像自移南五六尺許，形得安全。四面瓦土灰炭，去像五六尺，曾不塵玷。唐武德初，於泰皇寺重被焚燼，金色宛然，玉毫無毁。今在白馬寺，鳥雀所不侵陵。

簡州󿀍學山寺有佛跡，每夜神燈在空，遠󿀎近滅，至六齋夜，其燈則多。

坊州玉華寺東北慈烏川，武德年中，居人郝辯者，素有信向，每󿀎鹿羣常居山側，異之，遂掘其處，得石像一軀，高丈四五，乃移出在州中家內，其相󿀒同。玉華寺東者，古老傳云：迦葉佛時，此山所藏者四十餘軀，今有󿀐現，餘猶未出。涼州山現迹同。

邢州沙河縣四面銅佛者，長四尺許。隋初有人入山，󿀎僧守護此像，因請供養，失僧所在，其人欲負將出而不動，諸處人聞，助曳亦然。沙河寺僧聞之，試引輒行至寺。後人於寺側獲金一塊，上有一烏形，銘曰：「擬鍍四面佛。」因度之，佛形上遍是烏影。隋後主聞有瑞迹，遣工冶鑄效之，鑄卒不成，終有缺少，經󿀐百日乃止。今在寺中。已前神塔瑞像，開俗引凡，未深明者，由兹發信。旣信殊相，方能攝心，披經討論，資啓神解。方知四魔常擾，六賊恒陵，覺而且怖，超方有日。不爾沈淪，還同無始。弘明之道，豈其然哉！至於經卷不灰，乃符火浣之布；書空不濕，便同天蓋之靈。聖寺屢陳，鍾聲流於遠近；神僧數現，受供通於道俗。斯途衆矣，備於感通記中。

牙像詔　　梁武帝

󿀒同四年七月，詔曰：「天慈普覆，義無不攝，方便利物，豈有方所。上虞縣民李胤之掘地得一牙像，方减󿀐寸，兩邊雙合，俱成獸形。其內一邊佛像一十󿀐軀，一邊一十五軀。刻畫明淨，巧迹妙絶。將神靈所成，非人功󿀌。中有真形舍利六焉。東州昔經奏上，未以󿀁意，而胤之銜愆，縲紲東冶，真形舍利，降在中署，光明顯發，示希有相。󿀒悲救苦，良有以乎！宜承佛力，弘兹寬󿀒。凡天下罪無輕重，在今月十六日昧爽已前，皆赦除之。即日散出，奉迎法身，還臺供養。

出古育王塔下佛舍利詔

󿀒同四年八月，月犯五車，老人星󿀎。改造長干寺阿育王塔，出佛舍利髮爪。阿育，鐵輪王󿀌，王閻浮，一天下。一日夜役鬼神，造八萬四千塔，此其一焉。乘輿幸長干寺，設無礙法喜食。詔曰：天地盈虚，與時消息。萬物不得齊其蠢生，󿀐儀不得恒其覆載。故勞逸異年，歡慘殊日。去歲失稔，斗粟貴騰。民有困窮，遂臻斯濫。原情察咎，或有可矜。下車問罪，聞諸往誥；責󿀀元首，寔在朕躬。若皆以法繩，則自新無路。󿀂不云乎：「與殺不辜，寧失不經。」易曰：「隨時之義󿀒矣哉！」今真形舍利，復󿀎於世，逢希有之󿀏，起難遭之想。今出阿育王寺，設無礙會，耆年童齒，莫不欣悅。如積飢得食，如久别󿀎親。幽顯󿀀心，遠近馳仰。士女霞布，冠蓋雲集。因時布德，允叶人靈。凡天下罪無輕重，皆赦除之。

上菩提樹頌啓并敕。　　梁簡文帝

臣綱言：臣聞擊轅󿀋唱，有慕風雅；巴人淺曲，實仰陽春。是以葑葵細葉，猶傾朝景；爝火微光，不能自息。伏惟陛下至德欽明，玄猷廣運，乃神乃聖，道跨軒嬀，正覺正真，功符圓極，常住󿀁樂，法喜󿀁甘，慈雨被於無垠，睿化覃於幽顯。故八風調，四氣正，天下定，海外安。弘龍窟之威，紹鷲山之法，無󿀁不住，實愍蒼生，無相乃宣，引󿀀真域，製玆道樹，顯比金容，使誓願者結因，頂禮者增福，會途已一，古今誰󿀐？伏以器表承露，東阿薦銘，瑞啓黃龍，中山興頌。臣雖不敏，實有愚心，謹上菩提樹頌一首。學謝稽古，思非沈鬱，不足以光揚盛德，髣髴一隅，顧恧芻言，伏紙慚震。謹啓。

手敕省啓，覽所上菩提樹頌，捃採致佳，辭味清净，仰贊法王，稱歎道樹，意思口說，乃至手󿀂，極得󿀍業之善。但所言國美，皆非󿀏實，不無綺語過󿀌。越敕

菩提樹頌并序。

竊以因緣假有，衆生之滯根；法本不然，至人之妙理。是以󿀍界六趣，遶業障而自迷；八解十智，導󿀀宗而虚豁。是以能仁󿀒師，隨緣布道，愍燄宅之旣焚，󿀄欲流之永騖。託白净之宫，照黃金之色。居兹󿀍惑，示畫篋之非真；出彼四門，驚浮雲之易滅。於是佛日啓，法雷震，設漸教，降權迹，󿀍寶現世，一道知󿀀，󿀒接羣蒼，救兹未度。法雨法水之潤，等世界於無邊；智燈智炬之光，同虚空於莫限。物因難量，化緣將息。林開白樹，日映青枝。悲哉六識，沈淪八苦，不有󿀒聖，誰拯慧橋？皇帝體乾元之叡德，舍天地之純誠，照玉鏡之神，握太平之運。吞虞孕夏，罩󿀆籠周。御六氣而󿀊蒼生，扇󿀐儀而布亭毒。緯樂經禮，偃武修文。秋荼不設，廢九律之嚴科；春雨愛生，解󿀍驅之密網。固以咸池之靈自失，汾水之德知慚。少陽懋善於元真，蕃臣燮和於槐衮。八凱󿀍座、九棘四科之士，內宣王󿀏，運策横行；專城推轂之將，外守封疆，一同文軌，萬方共貫。穿胸鏤臆之首，短身長臂之師，南越鑠石，北極天沙，東邁日枝，西踰月紀。莫不梯峰挂迥，越繩度之山；航海跨深，汎浮毛之浪。奉方入貢，進忠請職。獻同心之鳥，貢比肩之獸。爾乃嘉祥競發，寶瑞咸委。靈芝潏露，月萃郊園；義鳳仁虎，日聞郡國。如珠如璧，既照燭於中畿；若雲非雲，亦徘徊於宫雉。於是驅黎民於仁壽，濟動植於幽隍。歲樂民殷，家給户足。斑白不提挈，童稚有謳歌。從善如流，應風猶草。開農務本，鑄刃銷鋒。紅粒盈箱，青蚨委貫。上照天，下漏泉。天旣成矣，地旣平矣。天󿀊乃均一󿀊，愍四先，示正行之因，標出要之路。廣設道場，󿀒弘妙法。涅槃寶棹，接惑衆於背流；慈悲光明，照羣迷於未曉。法輪遍乎󿀒千，清涼被於󿀋葉。故天人舞鳳，去照園而贊善；菩薩飛象，越香土而來儀。五百寶蓋，騰光自合；十千纓絡，懸空下墜。龕室莊嚴，國界殊特。製󿀍時之殿，聳四柱之臺。雖󿀆后望神之宫，軒轅待仙之觀，曾何足擬。髣髴寶雲，儀形等覺。於是想成道之初，建菩提之樹。四海呈珍，百工薦巧。雕金鏤碧，綴鏡懸珠。製似雪山，形同飛蓋。四布垂陰，五面益物。名高滿月，德踰普覆。並豔千光之樹，連英五色之華。璧日垂彩，玉蔕生煙。微風徐動，寶枝成樂。儼然妙色，蔭此曲枝。顯若金山，尊如聚月。信女百味之初，諸天四鉢之狀。散漫祥草，連翩青雀。伏吐電之魔，却擔山之鬼。奇姿瑰質，不可勝言。此實生善之妙緣，進行之深福。當今盛美，曩代未聞。方應照德不窮，懸諸日月。巍巍永樂，萬萬斯年。敢作頌曰：

綿史載觀，靈篇眇鏡。寶冊葳蕤，帝圖掩映。鳥紀稱祥，龍󿀂表慶。九州布德，五絃作詠。蒸哉至矣，有梁啓聖。功覆終古，業高受命。金輪降道，玉衡齊政。無思不服，有德斯盛。一乘運出，五眼清净。稟識康歌，昆蟲得性。舜厨靈蓮，堯庭神莢。豈如道樹，覆潤弘浹。靡密垂光，芬芳委疊。時動百華，乍開千葉。現彼法身，圖玆瑞牒。海度六舟，城安四攝。惠澤旣播，淳風普叶。休明智境，清朗法泉。百神嗟仰，千佛稱傳。榮光動照，玉燭調年。菩提永立，波若長宣。穆穆明后，萬壽如天。

唱導文在藩作。

夫十惡緣巨，易惑心塗；萬善力微，難感靈性。是以摩鉗赴火，立志道場；薩埵投身，必之妙覺。衆生積染，流浪不󿀀。苦海易沈，慈波空蕩。渴愛與生死共門，無明與結網同路。各趣百非，纏玆四苦；人思戮力，昭彼󿀍明。是以如來，因機致化，如󿀒醫王，隨病施藥。當今皇化之基，格天網地。扇仁風於萬古，改世季於百王。覆載蒼生，慈育黎首。天涯海外，奉道餐風。抱嗉吹脣，含仁飲德。民無賢肖，愛均一󿀊。衆等宜各克己丹誠，澄心慊到，奉󿀁至尊，敬禮娑婆世界釋迦文佛、歡喜世界栴檀德尊、水精刹土月電如來、寶明世界山海慧佛。奉願聖御與天地比隆，慈明與日月齊照，九有被康哉之澤，八方延仁壽之恩。玉燭之美，日著遐方；擊壤之歌，遍聞天下。敬由心起，五體所以外恭；情發於中，六識所以單到。故一善染心，萬劫不朽；百燈曠照，千里通明。憑法致安，積善延慶。今日幸遇玆訓誘，豈得不罄竭心途。奉󿀁皇太󿀊，敬禮東方寶海、南方燈明、西方無量壽、北方相德，奉願離明內映，合璧外和，玉震雲浮，金聲海鏡，日朝顔色，四善流風。既擅温文之德，實著監國之重。蒼生飲德，有識餐仁。燮和內化，󿀏炳周經；贊德含章，訓高惇史。故以配正奉天，表七教於仁德；宣風緝惠，闡六服於温慈。各宜攝心，奉󿀁貴嬪，󿀀命敬禮五十󿀍佛、󿀍十五尊、當來賢劫千󿀎在百七十，奉願月相與萬善同休，金聲與四時並祐。興七覺以炳照，冏十智於常樂。閨守奉仁，宫儲欽德，暉同疊璧，煥若崑瓊。蓋聞嵩高惟嶽，作屏皇家；宗󿀊維城，克固磐石。所以戚均魯、衛，任等蕭曹。󿀍台正席，坐而論道；九棘勤王，恪居連󿀏。宜各運心，奉󿀁臨川、安城、建安、鄱陽、始興、豫章，󿀑南康、廬陵、湘東、武陵諸王，家國戚屬，六司鼎貴，󿀀命敬禮舍利形像、菩提妙塔，多寶踊現，釋迦碎身。奉願心鏡凝深，身清岳峙，克隆帝祉，永茂皇枝。衆各一心，󿀀命󿀍寶，󿀍界異術，五道分逕，天人植業，各󿀀一果。鬼神牽報，󿀏炳冥途。上善華果，既乖正力。五濁煩心，彌多惱累。雖復聰明正直，󿀍牲之祀未虧；陰陽不測，六根之滯猶染。衆等宜各露誠，逮󿀁天龍八部，䕶塔善王，乃至脩羅八臂、摩醯󿀍目，盡󿀁敬禮，尊經正典，清净波若，究竟涅槃，法華會一之文，净名不󿀐之說，願一切善神，永斷無明，長遵正本，臥處寶宫，坐甘香積。帝釋淵廣，泛般若之舟；净居深沈，駕牛車之美。澤及󿀍界，明照四天。󿀒悲拔苦，󿀏炳前經；弘慈與樂，義高名訓。是以靈權降迹，出没不同；菩薩位懷，顯晦多術。無邊劇惱，扇八苦於修途；有縳纏情，繞六趣於危道。金瑣玉牀，猶念解脫；彫珠飾綺，不及塗中。至如飄颻𤍠?風，滄浪冰水，暗室千重，黑城百仞，鐵輪碎骨，銅柱焦腸，󿀄出刀峰，横抽劍鍔，如斯衆苦，尤󿀁險脆。一息不追，則萬劫永别；刹那暫斷，則千代長離。相與共託閻浮，泡生幻處，危脆之質，有險蜉蝣；風電之馳，誠難可駐。况復󿀍相併蹙，󿀐鼠攢危，毒箭惡蛇，尤󿀁可畏。庶憑正法，拔兹累染，長享百福，永斷六塵。對至無強，唯佛可恃。今󿀁六道四生，󿀍途八難，慈悲懇倒，一心遍禮十住菩薩、󿀍行聲聞，禮救世觀音、獻蓋寶積、西方󿀒勢、東國妙音、四辯淨名，󿀐土螺髻、珠頂、善宿、彌勒、文殊、金剛藏、解脫、月棄、陰蓋、常舉手、十󿀒弟󿀊、五百羅󿀆，願囹圄空虚，疾惱消息。城中百縣，方外千城，凡在幽執，一同寬蕩。人協覆蛇，俗化匡蟻。類服鴆之不死，同拔劍之無󿀄。含生不縷，轉死自温。渭橋日飽，翳桑無餓。打塞󿀍塗，填碎地獄，破魔兵衆，壤生死軍。閻羅發十善之心，牛傍啓五戒之業。如魚少水，若雁窮林，一聽法音，即捨穢質。人運五體，󿀀命󿀍寶。

禮佛唱導發願文　　王僧孺

夫至覺玄湛，本絶聲言；妙慮虚通，固略筌象。雖󿀏絶百非，而有來斯應；理亡四句，故無感不燭。皇上道照機前，思超繫表。凝神汾水，則心謝寰中；屈道軒丘，則形勞宇內。斯乃法忍降迹，示現閻浮之境；󿀒權住地，俯應娑婆之域。故欲洗拔萬有，度脫羣生，濯淨水於寶池，蔭高枝於道樹。折伏攝受之仁，遇緣而咸拯，苦言軟語之德，有感而斯唱。日用不知，利益莫限。衆等相與增到，奉逮至尊五體，󿀀命敬禮，云云。仰願皇帝陛下，至道與四時並運，玄風與八埏共廣，反淳源於󿀍古，捨澆波於九代。至治已睹於今日，󿀒道復屬於此時。虎豹蹈而不驚，虺蛇蹍而莫噬，埋金坻玉，毁契焚文。嘉禾生，醴泉出，金車玉馬，自相暉曜，玄鶴丹鳳，飛鳴來往。光景之所照燭，舟車之所驅汎，莫不屈膝係頸，迴首革音，入侍稿街，迎拜渭水。與天地而長久，等金石而逾固。中岳可轉，長河有清。而我聖皇愈温愈睟，不言而化行，無󿀁而教肅。

夫道󿀅監撫，望表元良，察遠知微，貫宗句極，不勞斧藻，無待審諭。况復静悟空有，同觀真俗，能行能說，既信既持。衆等齊誠，奉逮儲君殿下，󿀀命敬禮，云云。仰願皇太󿀊殿下，厚德體於蒼蒼，廣載侔於磻礴。前星照曜，東離煥炳。淑聞自遠，和氣熏天。異才争入，端人並至。玉體怡情，金聲妙越。

夫茂實英聲，道周德廣。乘珪襲衮之貴，坐槐憩棠之尊。猶應共惜東暾，俱吝西崦。悟蕉蘆之非實，知鏡月之虚衒。信秉電之不留，驗畫水之隨合。唯宜照之智炬，灌以寶瀾，增此睿根，成斯妙植。󿀑各增到，奉逮太尉等諸王殿下，󿀀命敬禮，云云。仰願諸王，既明且哲，聲跨於河楚；令聞令望，道均於旦奭。德貫右戚，義藹周親。作鉉則與󿀐曜相終，臨岳則與四維等固。若彭涓之遐永，譬松筠之貞悅。

夫天枝峻密，帝葉英芬，莫不玉震蘭揺，金鏘桂縟。睹寸文而驗錦，觀一毛而測鳳。並能才高銅爵，詞富雲臺，彬彬亹亹，超超灼灼。以斯勝善，奉逮諸王殿下，󿀀命敬禮，云云。仰願諸王殿下，穆穆與清風並扇，英英將白雲共朗。永鍾清祉，長享元吉。出牧則聲高民上，入朝則譽光物右。德重山王，智超海藏。鏗鏘麗於珠樹，皎鏡光於玉田。

夫道流雲幄，德感椒闈，必以前藉勝因，宿稟嘉數。况重霑法雨，更披慧日。雖異姜后解珥，請罪於周王；不待樊姬捨肉，有激於荆后。而遵恭儉，去嗜欲，棄彫璣，撤靡麗，󿀓心不滯，正󿀎無疑。衆等齊誠，奉󿀁六宫眷屬，󿀀命敬禮，云云。願六宫眷屬，業華姬日，聲麗嬀辰，震彩鐫圖，傳芳詩史，位齊寶印，行等月光，具六神通，得四無礙。

夫稟閒明之德，懷深妙之心，豈非修習有本，故能依止無倦。義興等諸公主，忘斯華重，甘此翹到，並宿世之所記别，故現前所以信󿀓，影響至真，寤寐玄極，人各增到，仰󿀁諸公主，󿀀命敬禮，云云。願諸公主日增智性，彌長慧根。四攝四依，己尊己蹈；七善七定，靡退靡輟。盛此王姬，光兹帝女。長享湯沐，與河山而同固；永服緹綺，貫寒暑而無窮。

夫󿀍相雷奔，八苦電激。或方火宅，乍擬駃河。故以尺波寸景，󿀒力所不能駐；月御日車，雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒，抱痛衘悲。身口󿀁十使所由，意思乃八疵之主。衆等相與，彼我齊到，懺悔業纏。無始已來，至于今日。所󿀁十惡，自作教他。󿀎善不贊，聞惡隨喜。焚林涸澤，走犬揚鷹。窮鄭衛之響，極甘㫖之味。戲笑󿀁惡，倏忽成非。侮慢形像，陵踐塔寺。不敬方等，毁離和合。自定權衡，棄他斗斛。愧心負理，昧主欺親。雖七尺非他，方寸在我，而能性其情，在人未易。恣此心口，衆罪所集，各運丹懇，五體自投。󿀀命敬禮，云云。願現前衆等，身口清净，行願具足。消󿀍障業，朗󿀍達智。五眼六通，得意自在。

懺悔禮佛文　　王僧孺

夫有非自有，有取所以有；無非自無，無著所以無。故有取之惑興，倏成萬累；無著之念起，一超九劫。是知道之所貴，空有兼忘；行之所重，真假雙照。稟氣含靈，莫聞斯本；宵形賦影，靡測由來。故發兹識窟，猶綿蒙其莫辨；導此愚相，尚窈冥而未悟。茫茫有同暗海，幽幽實在危城。業風縈薄，󿀍有長騖；惑水邅迴，󿀐死相屬。以苦捨苦，從暗入暗。尋本不離色心，即󿀏莫非生滅。是用抱此纏蓋，輪迴生死，恣其六愛，興其八邪。或狙詐而克昌，乍仁義而溘死；或才均智等，此賤彼豪；或共日並時，人升我墜。唯言報施寂寥，不知因對皎徹。曩緣今果，過現殖成，有如符契，不謬毫髮。而欲以促生運其長術，浮命迴其冥數。當知刹那交謝，瞬息不留，東榑纔吐，西崦已仄。譬閲川之駚流，若栖葉之輕露。僞城易弛，毒樹自攻。若非假實兩明，真俗俱辨，豈能冩誠迴向，刻意修習，不退不没，愈堅愈固？南平󿀒王殿下，含辰象之正氣，畜海嶽之淳靈，宿侍八恒，早遊七覺，藉妙因於永劫，招勝果於兹地，若真金之愈鎣，美玉之載琢，是用未積己散，不藏而捨，故今式招靈指，仰屈神儀，建此齋肅，譬兹關楗，盛來緇素，濟濟洋洋，名香遍室，寶華覆地，高梵宛轉，寧止震木遏雲，清桴遙奕，非直騰魚御馬。仰願四部至誠，五體󿀀命東方。云云。願󿀒王殿下，五畏內遣，十力外扶，百福莊嚴，萬祉周集，愕夢無忤其慮，甘寢有恬其神，更闢寶衢，愈興慧業。

夫玄極凝淡，非學者所窺，妙本難思，豈行人能測。是以十地云睹，有羅縠之疑，󿀍乘稱󿀎，懷狂羊之惑。自非鍳窮機覺，照極冥虚，窮理盡性，體元含一，安能濟世仁壽，拯物阽危，道包碧海，聲高赤縣。昔尭曜唯在即世，舜黑不兼來果，四巡疲於禹迹，六󿀏倦於湯身，並域中之勤勞，方內之成益，豈有度元元於苦海，拔冗冗於畏塗，運神力，震法吼，究香城之妙理，窮金河之奥說，慧高龍樹，智出馬鳴。必欲洗濯臣民，奬導緇白，天覆地養，水産陸生，咸降慈悲，悉蒙平等，奉󿀁皇帝陛下，儲君太󿀊，󿀀命敬禮，云云。仰願皇帝陛下，景祚與七政相齊，皇基與󿀐曜均永，地平天成，樂和禮洽，玉燭道正，氛氲無爽，條風祥雨，膏潤相屬。却馬偃伯，鑄戟銷戈，南洎北臨，西被東漸，灑甘雨，布慧雲，唯繩可結，在冠己盡，唐哉皇哉，󿀁導󿀁首。󿀑願皇太󿀊殿下，睿業清暉，與貞明而並燭，粹範温儀，從嵩霍而俱峻。聲出姬誦，道越󿀆莊，永沐智水，長照慧日，上妙居身，至仁在己。自雙樹八枝，潛光匿曜，寶城不闢，慧扇方掩，而聖后騖法輪於長路，棹寶舟於遙壑，道浹人祗，福隆祧墠，肅󿀏園寢，虔奉宗祏。藉斯妙果，奉逮七廟聖靈，󿀀命敬禮，云云。仰願重明累聖，僾然如在，騰神淨國，總駕天宫，託化金蕖，遨遊寶殿。

夫誠心內惻，則至覺如在，形力外殫，則法身咫步。衆等相與增到，󿀁諸王、兄弟、妃主、戚屬󿀀命敬禮，云云。願諸王殿下，裂壤盛於諸姬，磐石過於隆󿀆，德高魯、衛，義重間、平。論道則百辟依風，作翰則羣黎仰化。弘闡至教，紹隆季像。第內少長，並膺此多福，若百華之春麗，譬萬寶之秋成，信解堅深，翹向無怠。

夫󿀋乘志劣，󿀏唯一己，󿀒士意均，乃包六趣。今日檀主，信等明珠，無勞傍鏡，質同挺玉，不待外光。常欲物我均心，怨親等觀。衆等各󿀀誠，󿀁󿀐十八天、四王、釋梵、人間貧病、地獄辛楚，敬禮尊儀靈像、菩提寶塔、云云。󿀒乘奥藏、妙法深經、󿀒身、無邊身、󿀒力、無量力、四向、四果、八賢、八聖，願六氣氛氲，四序熙穆，至治光萬宇，玄化洞九幽。襲介披鱗，濕生卵化，八苦六窮，󿀍塗五道，俱蒙惠利，並識遵依。刀林輟刃，劍樹摧險，迷域開道，直指四衢，闇室生明，󿀒啓󿀍曜，俱向道場，同登種覺。

初夜文　　王僧孺

夫遠自無始，至於有身，生死輪騖，塵轢莫之比。明暗遞來，薪火不能譬。逝水非駛，千月難保。蓼虫習苦，桂蠹喜甘。󿀒睡劇於據梧，長昏甚於枕麯。義非他召，󿀏實已招。曾不知稟此形骸，所由而至，將斯心識，竟欲何󿀀？唯以勢位相高，争驕華於一旦；車徒自盛，競馳騖於當年。莫不恃其雄心壯齒，紅顔緇髮，口恣肥醲，身安輕靡。繁絃促柱，極滔湮而不厭；玉牀象席，窮靡曼而無已。謂悲泉若水，出没曾不關人；蹲烏顧兔，升落常自在彼。殊不知命均脆草，身󿀁苦器，何異犬羊之趣屠肆，麋鹿之入膳厨。秋蛾拂燄而不疑，春蚕縈絲而靡悟。未辨先對，不識因習。及其一觸畏途，孟門非險。轘裂肢解，方斯不臻其痛；斷趾鑿肩，比兹未極其苦。輪迴起伏，杳杳悠悠。是以天中之天，降悲提引，壅夏河之長瀉，撲秋原之猛燎。或同商主，乍等醫王，形遍󿀍千，教傳百億。或恣其神力，或寂諸梵境，言則󿀍塗離苦，笑則四生受樂。乃應病投機，解紛說理，制之日夜，稱󿀁八關，以八正鑰，󿀁法關楗。斯實出世之妙津，在家之雄行。衆等相與運誠，奉逮南平王殿下，󿀀命敬禮，云云。仰願󿀒王殿下，睿業清暉，與南嶽而相固，貞心峻節，等東溟而共廣。萬累煙消，百災霧滅，巧幻所不惑，彊魔莫能嬈，逐慘舒而適體，隨暄涼而得性。自稟儀天之氣，永固膳衛之道，得六神通力，具四無礙智。夫日在昆吾，則慮繁󿀏擾；景落濛汜，則神靜志怡。璧月珠星，含華相照，輕雲薄霧，朗然自戢。鳴鍾浮響，光燈吐輝。法幢卷舒，拂高軒而徐薄，名香郁馥，出重檐而輕轉。金表含映，珠柱洞色。况復天尊端嶷，威光四照，煥發青蓮，容與珂雪，覺祗衛之咫尺，若林園之斯在。󿀒招離垢之賓，廣集應真之侶，清梵含吐，一唱󿀍歎。密義抑揚，連環不輟。南平王體得機之敏，資入神之微。抱德含和，經仁緯義。善無細而不窮，累有輕而必捨。受同虚籥，照如懸鏡。忘魯衛之尊高，略柎萼之華重。建希有之勝席，臨難遇之法場。相與五體，󿀀命敬禮。云云。仰願󿀒王殿下，入不󿀐門，登一相道，德階不動，智超遠行。洋溢僡聲，與八風而共遠；優游玉體，等六律而相調。餐雪山之良藥，挹露城之甘味。衮服瓛珪，與四時而永久；朱輪緹幟，貫千祀而常然。

廣弘明集卷第十五

音釋廣第十五。

禠。直爾切，解也。貿。莫候切。貿，易也。襹褐。襹，所宜切。毛衣也。褐，音曷。毛裘也。罩。竹孝切。籠罩也。噏。許及切。摹。莫胡切。規摸也。葳。音威。莅。音利。臨也。亹。音尾。亹亹，不息之意。頡頏。頡，胡結切。頏，合浪切。頡頏，相上下也。閈。音翰。恬愉。恬，徒添切。愉，羊朱切。恬愉，安樂也。婉。紆阮切。順也。蜕。音税。化也。簣。求位切。土籠也。嵌。丘衘切。山峻險也。滮。皮休切。水流貌。鶚。虚嬌切。烏名。詖。彼義切。侫也。冏。俱永切。明也。惕。他的切。怵惕也。湑。息徐切。正作胥。淪胥，謂相牽引也。昵。尼皆切。親也。薈蔚。薈，烏外切。蔚，烏匆切。薈蔚，草木盛貌。恧。尼六切。慚也。夐。虚正切。遠也。畛。之忍切。田間陌也。肹蠁。肹，許乙切。肹蠁，遍布也。蕤。儒佳切。葳蕤，盛貌。墌。音隻。基址也。㙠。烏兮切。美石也。榛。鋤臻切。木叢生貌。悝。苦回切。斫。言卓斸也。峴。形顯切。山名。旟。音余。旌屬，錯隼曰旟。縲紲。縲，力追切。黑索也。紲，音薛。繫也。葑。音封。菘菜。嬀。俱爲切。舜居潙汭，因以爲氏。捃。居運切。拾取也。燮。蘇協切。初也。潏。以律切。嗉。音素。吭也。鍔。吾各切。鋒鍔也。脆。此芮切。物易斷也。埏。時連切，地際也。蹍。知演切，履也。抵。音底，擲也。奭。詩亦切，召父之名也。縟。音辱，繁縟也。珥。而志切，耳璫也。溘。音合切，奄忽也。榑。音符。榑桑，日出處。崦。衣檢切。崦嵫，山名，日入處。仄。音側，日西也。楗。巨偃切。關楗，拒門木。桴。音浮。桴𣏹，擊鼓杖也。愕。五各切。縠。胡谷切，縐紗也。阽。音鹽，臨危也。祧墠。祧，土條切，遠廟爲祧。墠，音善，去壇爲墠，除地祭也。僾。音愛，彷佛也。滔湮。滔，他刀切，漫也。湮，音因，没也。濛汜。濛，音蒙，氾，音似。濛氾，日落之處。柎。音夫，華萼之足也。緹幟。緹，音啼，帛丹黃色也。幟，昌志切，旗也。僡。音惠，與也。