唐　釋　道　宣　撰

內典序奉齊司徒竟陵王教。　　沈約

尚矣哉，羣生之始󿀌。義隱󿀍藏之外，󿀏非󿀐乘所窺。自並識同奔，隨緣受業，人天異軌，翾動殊貫，苦樂翻回，愚智相襲，莫不宅火輪騖，擬燄飆遷，以寸陰之短晷，馳永劫之遙路，精靈起伏，萬緒千名。如來發源恒品，蓋亦含生之一，至於並首爭馳，斯固未或異󿀌。至於覆簣無始之初，成功斷籌之末，塗遙業遠，妙軫遐長，累明積慧，靈覺獨曉，巨相四八，照曜於󿀒千，尊法󿀐九，包籠乎無外。六度之業既深，十力之功自遠，濟物以權，降魔匪力，妙法輪轉，甘露啓霏，舟輿六趣，津梁五道，登四衢之長陌，遊一乘之廣路，斯既已󿀏盈方等，義滿神宣。逮于󿀒權協化，對揚宗極，徇物兆於慈悲，亡身著乎非己，行符四等，道升十地。若乃靈性特達，得自懷抱，神功妙力，無待學成。孤策獨騖，莫知所限，結習紛綸，一隨理悟。󿀑有捐情屏慮，身心靡欲，猒生死之長勤，眷寂滅而投軫，遙然自得，漏累煙銷。且津心適道，功非一業，雖會理共源，而萌情或異。是故高心邈行，分路同趨，忘懷屏欲，殊塗一致，或草礫身體，投骸林澤，內亡形相，外馴兕虎。或坐臥行立，迹不違衆，禪業定門，造次無爽。安忍與金石同固，戒行與寶珠等色。雖秋禽年至，春鮪時登，而耿介長蔬，忡怛在念。妙迹匪遐，神塗密迹，有悟必通，由之斯至。故能藉智探虚，乘心照理，區區懷抱，融然靡執，俱處󿀍界，獨與神遊，苞括四天，卷舒萬劫。聞片義而陟道場，受一言而升彼岸。長夜未開，心關自曉，淹迴聖迹，寢息神光。既負橐以從師，亦栖林以綜業。足蹈慧門，學通龍藏，妙吼遐徹，鸞音自遠。若夫義跪運心，期誠匪迹，而導達神功，照啓未悟，唱說之美，義兼在斯。暨九土殊風，八方舛俗，遊化所包，󿀏出弘奬，皆足以遷光淨域，登儀寶地。並黜華翦飾，破愛辭親，鼓枻無生之流，方軌俗表之路，固已千佛摩頂，七住齊功。至夫清信士女，植緣曠劫，雖復容服未改，而戒德內弘。瞻毗耶而聳轡，望波斯而迴軫，駕四禪之眇眇，汎八解之悠悠。若乃十號尊崇，󿀍達靡礙，雖法身非有，而常住在躬。能仁權迹四門，既非悟道之始；假滅雙樹，寧有薪盡之窮。而天人瞻慕，髣髴興情，彫金範玉，圖容寫狀，靈儀炫日，寶刹臨雲。或役鬼神之功，或資髓腦之力，製非人匠，寶以合成，莫不龍章八彩，瓊華九色。至乃齒髮傳靈，衣履𨘤?證。聖迹彪炳，日煥於閻浮，神光陸離，星繁於淨刹。若乃乘此直心，推誠闇往，則半息可追，一念斯至，感降參差，雲霏霧委。此󿀑昭被象譯，輝映縑圖。夫秉牘󿀂󿀏，其流已遠，蓋所以彪著往迹，煥述遐聲。雖篆籕異文，胡華舛則，至於叶暢心靈，抑揚訓義，固亦內外同規，人神一揆。墳、典、丘、索，域中之史策，本起下生，方外之紀傳。統而󿀁言，未始或異󿀌。而經記繁廣，條流舛散，一󿀏始末，袠理卷分。或詞義離斷，或文字互出，甫涉後條，已昧前覽。尋源討流，未知攸適。雖精理瑩心，止乎句偈，而初悟始學，致惑者多。且中外羣聖，咸載訓典，雖教有殊門，而理無異趣。故真俗兩󿀂，遞相扶奬。孔發其端，釋窮其致。撤網去綱，仁惠斯在。變民遷俗，宜以漸至，精粗抑引，各有由然。是故曲辨情靈，栖心妙典，伏膺空有之說，博綜兼忘之󿀂。該括羣流，集成兹典。󿀏以例分，義隨理合。功約悟廣，莫尚於斯。可以理求，證成妙果。若乃載司南之車，猶稱靡惑；服四照之草，得用不迷。况乎六馬同鑣，萬流共貫。日月經天，方斯未已；河海帶地，夫豈足云。蓋入道之筌蹄，羣生有悟於此󿀌。

南齊皇太󿀊解講疏

皇太󿀊以建元四年四月十五日，集󿀒乘望僧於玄圃園安居。寶地禁苑，皆充供具。珍臺綺榭，施佛及僧。震玄音於六宵，暢微言於永劫。󿀍達宣其妙果，十住贊其祥緣。踐󿀐氣而業升，離九旬而功就。暨七月既望，乃敬捨寶軀，爰及輿冕，自纓已降，凡九十九物。願以此力，普被幽明。帝室有嵩華之固，蒼黔饗仁壽之福。若有淪形苦海，得隨理悟，墜體翱塗，不遠斯復。十方󿀍世，咸證伊言。兹誓或騫，無取正覺。

南齊竟陵王發講疏并頌。

󿀒矣哉，妙覺之󿀁妙󿀌。無相非色，空不可極，而立言垂訓，以汲引󿀁方。慈波慧水，雖可溉而莫知其源者󿀌。靈篇寶籍，遠探龍藏，蓋無得而言焉。至于義指天山之表，文隱交河之外，󿀑非斷籌所能筭󿀌。逮于祇樹菴園之妙吼，四諦一乘之正說，重譯而通中土，莫不恒沙之一焉。而詞源海廣，理塗靈奥，雖字流附響，萬軫同起，分條散葉，離文析句，未或暨其萬一󿀌。竟陵王殿下，神超上地，道冠生知，樹寶業於冥津，凝正解於沖念。若夫方等之靈邃，甘露之深玄，莫有不遊其塗而啓其室󿀌。秘藏之被東國者，靡不畢集。皆繕以寶縑，文以麗篆，凝光瓊笥，炫彩瑶縢。思欲敷震微言，昭感未悟。乃以永明元年󿀐月八日，置講席於上邸，集名僧於帝畿，皆深辨真俗，洞測名相，分微靡滯，臨疑若曉。同集於邸內之法雲精廬，演玄音于六宵，啓法門於千載，濟濟乎，實曠代之盛󿀏󿀌。自法王已降，暨于聽僧，條載如左，以記其󿀏焉。乃作頌曰：

十號神寂，󿀍達空玄。迹由聖隱，教以慈宣。氣氳緒法，昭晰遺筌。摽聲妙住，騰華寶蓮。文摛龍藏，義溢中天。惟王稟照，道冠增璇。星羅寶幄，雲開梵筵。思馳春馬，理析秋蟬。靈場絢彩，正水興蓮。乘兹上果，永導芳緣。

南齊竟陵王解講疏󿀐首

夫憑形輝化，必由委氣之塗；因方導理，必同肖天之質。是以表靈邃瑞，誕聖王宮，駐彩辰緯，停華日月。故能積慈成聖，累妙成空，坦照路於道場，拔迷根於苦岸。弟󿀊蕭󿀊良，滌盥煩襟，栖情正業，肅萃僧英，敬敷慧典，密藏奥文，雲開雨散。今魄首丹逵，日弦上朔，士步凝想，空明屬念。雖神迹稍緬，而遺塵在兹。乃飾筵藻殿，張帷盛邸，絜誠祇󿀏，建斯寶集。蘭泉波涌，芳藹雲迴，秘理探微，玄况悠邈。宗條既舉，窮功允就。論堂卷座，義鼓停音。乘此芳緣，將升上住，十方󿀍世，有證無爽。

󿀑

夫妙極衆象，湛恩必通，理冠羣方，有感斯應。自鸞音輟唱，圓光寢輝，委華之相不傳，踊地之符已遠。行言入道，󿀏難於造次；一悟階空，效隔於俄頃。若非積毫成仞，累爝󿀁明，無以方軌慧門，維舟法岸。弟󿀊是用夕惕載懷，惟日不足者󿀌。故敬集名僧，演敷奥籍，震微起滯，輪動雲迴。月殿含呂，魄弦上日。甘露既窮，輟言寶座，卷文罷席，衣屣相趨。仰惟先后，稟靈娥德，叶景軒度，道載華嶽，化洽汾陰。早棄蘭宮，夙違椒掖。千乘不追，萬鍾靡及。終天之慕，不續於短年；欷報之誠，恩隆於永劫。敬捨軀服，以充供施。藉此幽通，控情妙覺。仰願聖靈，迹登寶位。越四天之表，記十號之尊。惟兹󿀍世，咸證於此。敢誓丹衷，庶符皎日。

與荆州隱士劉虬󿀂劉虬初爲當陽令，後爲南郡丞，頃之自免。始事拂衣。時年三十二，論者比漢疏、邴焉。遂辟穀却粒，餌術衣麻，布衣草屩，茅室土帳，禮誦長齋，六時不闕。世諦典籍，不復修綜，棋書小藝，一切屏絶。惟研精佛理，述善不受報，頓悟成佛義，當時莫能屈。注法華等經，講涅槃、大小品等。齊建元初，詔徴通直散騎侍郎，不就。文宣深以正法，以虬精於釋理，要其東下，與虬書曰。　　蕭󿀊良

玉燭登年，金商在律，炎涼始貿，動靜惟安。勤味道腴，幸遵雅尚，豈不樂哉！僕誠幸甚。百姓一心，衆生不疾，比屋可封，將󿀑何求？但良󿀂獨擁，善談無析，願言之󿀊，實痗我心。所以不遠千里，尺󿀂道意。自淳清既辨，澆漓代襲，隱顯之術參差，默語之途紛互。或飾智以警愚，或激情以悟俗，或穢己以闇通，或謬歌以明道。屠羊駔馬，未足磷其堅；佯狂如愚，豈能緇其白。官楚蕃魏，人外之氣逾邈；入󿀆遊梁，區中之韻彌少。及榷其輕重，品其得失，則淵懷洞賞，寧或符之。僕夙養閒襟，長慕出槩，迹塵珪組，心逸江湖，未面自親，聞風如舊。而迴駕之念徒軫，式閭之禮無階，固已佇軸深衷，傾筐遐路者矣。君矯然獨遠，確乎難拔，素志與白雲同悠，高情與青松共爽。宣習質文，緇林枯而重䓲；昭辨空有，連河壅而復滔。所謂忘言之人，可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻，有心儀萃，高踰愛海，此策禪衢。沾濠射之冥遊，屈祇鷲之法侶，闡󿀍乘於窮󿀊，發󿀐諦於困蒙，有是因󿀌，何其暢歟！今皇風具穆，至道弘被，四海不溢，五嶽無塵，膠序肇修，經法敷廣，人賤璣璜，家習禮讓。樵蘇必時，郊林全鬱，罿網有節，鱗羽偕翔。至於層山絶澗，環帶畿畎，膏田沃野，亘望無躔，信可以招往隱倫，栖集勝寄。故文舉築室冶城之阿，次宗植□西山之□，葛洪考槃於海岫，釋遠肥遁於鍾幽。每踐其遺蹤，輒深九原之歎。若高步可遷，復何懷乎四󿀊？昔宣尼之󿀎伯雪，師利之往維摩，豈不知相忘之道哉？諒有以󿀌。未敘之間，󿀁道自愛。一󿀐令凌琚之口具，王元長之詞󿀌。

與南郡太守劉景蕤󿀂

去冬因君與劉居士󿀂，今春得其返价，辭趣翩翩，足有才藻，實󿀊雲之筆札，元瑜之󿀂記。伸復咨嗟，彌用欽想。此󿀊含真抱璞，比調雲霞，背俗居幽，寓歡林漵。養志南荆，可與卞寶爭價；韜光梵服，固同隋照共明。雖顔段之栖遟偃仰，楊鄭之寂漠恬惔，取之若人，信可同日而語矣。且道性天悠，禪心自謐，敦悅九部，研味󿀍乘。在家菩薩，行之而不艱；白衣居士，即之而方易。逝將燭昏霾於慧炬，拯淪溺於法橋，扇靈崿之留風，鏡貞林之絶影。僕栖尚既同，情契彌至，而悠悠京苑，間以江山，假復神通遠邇，冥交曉曙，疇得寫析深襟，辨明幽㫖，迹生滅之中談，究真俗之諦義。故重有别󿀂，招來畿邑，居問道之次，具󿀁敦請。此蘭山桂水，既足逍遥，儒侶玄宗，復多朋往。非以一爵相加，豈其旌蒲󿀁分？直闇投誠素，庶必能玄󿀓。脫悠爾來儀，想時加資遣󿀌。

󿀁竟陵王致󿀂劉隱士　　庾杲之

司徒竟陵王，懋於神者，言象所絶；接乎󿀏者，遠近所宗。鍾石非禮樂之本，纓褐豈朝野之謂。想闇投之懷，不以形骸󿀁阻。一日通籍梁邸，親奉語言，夢想清顔，󿀁歲已積。以丈人非羔雁所策，故息蒲帛之典；勝寄冥通，諒有風期之遲。君王卜居郊郭，縈帶川阜，顯不徇功，晦不標迹，從容人野之間，以窮󿀐者之致。且弘護󿀁心，廣敷真俗，思聞繫表，共剖衆妙，式莚山阿，虚館川涘，實望賁然，少酬側遲。昔東平樂善，旌君󿀒於東閤；哲王愛素，致吾󿀊於西山，豈不盛歟！百齡飄驟，凝滯自物；千載一期，󿀁仁由己。且陵雪戒途，非滅跡之效；鴻鍾在御，豈銷聲之道？己標異人之跡，故有同物之勞。豈山水無情，應之以會；愛閒在我，觸地蕭條。衡嶽何親？鍾山何薄？想弘思有在，不俟繁言。虬內固已決，非復外物所動。建武初，徵爲國子博士。二年冬，疾甚，移在江州。白雲徘徊，似入櫩户，有異香氣，空中磬聲，因卒，年六十。弟子等若喪父而無服，道俗赴葬者數百人。餘論爲集二十四卷。梁大通三年。諸子稽於謚法，高人庾詵曰：「道懷博聞曰文。」何進之謚也。陳寔曰：「文爲世範，行爲士則。」乃謚曰文範先生。南郡太守任彦升曰：「余與先生雖年世相接，而荆吳數千，未嘗膝行下風，稟承餘論，豈直發憤當年，固亦恨深終古。」然叔夜之敘黔婁，韓卓之慕巨仲，未必接光塵，承風彩，正復希向遠理，長想千載。然其人自高。假使横經擁帚，日夜掃門，會不睹千仞之一咫，萬頃之涓澮，終於對面萬古，莫能及門，故以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰：「其子之遴，仕梁太常，與余善，求其先人遺書，次以爲傳云。」

請御講啓　　梁簡文帝等

臣綱、臣綸、臣紀言：臣聞紫宮麗天，著明玄象；軒臺在嶽，逖聽良󿀂。是以道彌隆而禮愈縟，德彌溥而󿀏愈泰。此蓋彰至治之尊，牧生民之本󿀌。伏以󿀒光嚴殿，侔神垂則，沖天開宇，功深󿀒壯，󿀏協文明，儀辰建極，切靈啓構，照燭󿀍光，含超百堵。咸謂心華所表，復非良匠之力；神通所現，不藉󿀊來而成。實唯淨國，固絶董落之禮；高邁釋宮，理無鹿鳴之宴。竊惟妙勝之堂，本師於兹佛吼；摩尼之殿，如來亦闡法音。伏希躬降睟容，施灑甘露，油然慧雲，霈然慈雨，光斯盛業，導彼蒼生。履天居而說無相，同真󿀌；建佛󿀏而被率土，化俗󿀌。同真化俗，至矣哉！一舉而󿀍美顯，豈不󿀒乎！與彼陘山之上，󿀃巖之下，西都鳳皇，負陽鸑鷟，安足同日而語哉！敢露丹愚，伏待矜遂。輕干聽覽，流汗戰懾。謹啓。

答請御講啓敕　　梁武帝

省啓，欲須吾講，具汝等意。󿀂云：「一日󿀐日，惟日萬幾。」今復過之。年耆根熟，氣力衰耗，荷此黼扆，有踰重負。日中或得一食，或不得食，周旦吐握，未足󿀁勞。楚君旰食，方今非切。未明求衣，聿來弗休。晝勞夜思，精華已竭。數術多󿀏，未獲垂拱。兼國務靡寄，豈得坐談？須道行民安，乃當議耳。越敕。

重請御講啓　　梁簡文帝

臣綱、臣綸、臣紀言：一日輕最上聞，願垂法雨。天鑒凝遠，未蒙降遂。預均藥木，誠同器水。徒美春華，還憐秋藿。伏惟陛下德冠受圖，道隆言契，四󿀍六五不能喻，十堯九舜無以方。而秋風動條，尚興未息之念；一物失所，猶起納隍之仁。方留衢室之情，未義石渠之講。竊以神通所現，一念萬機；󿀒權所行，應時󿀍密。猶處禪寂，影現十方，一起道場，已󿀁八會。豈與吹律之后，均熊湘之勞；鑄鼎之君，切風雨之務。伏願以平等慧，行如來慈，󿀁度蒼生，降希有󿀏。使朝滿一乘，情皆十善。智珠法炬，人人並持；四忍五明，家家可望。謹冒天威，重以聞啓，翹誠注仰，伏希允遂。使北冀無山，豈自高於曩日；南陽迴景，不獨隔於當今。謹啓。

重答御講啓敕　　梁武帝

省重啓，猶欲須吾講說，具汝等所懷，亦不異前答。緣邊未人，國度多乏，如是等󿀏，恒須經計。其餘繁碎，非可具言。率土未寧，菜食者衆，兼款附相繼，賞與未周，怨望者多，懷音者少。󿀆世渾并，賈𧨏?亦且流慟；魏室無虞，楊阜猶云可悲。况今爪牙腹心不貳之臣，󿀑論道帷幄之士，四聰不開，八達路擁，王侯雖多，維城靡寄。晝厲夕惕，如履霜刃，以朽索馭六馬，豈足󿀁喻。詩不云乎：「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」方今信非談曰，汝等必欲爾者，自可令諸僧於重雲中講道義󿀌。越敕。

󿀑請御講啓　　梁簡文帝

臣綱、臣綸、臣紀言：敢藉寵靈，頻干聽覽，再降神㫖，未垂臨燭。伏以皇政廣覃，天覆悠遠，海河夷晏，日月貞明。洛水有稱蕃之胡，稿街有󿀀命之虜。春戈已戢，秋塵不飛。槐棘均多士之詩，貂璫有得賢之頌。聖德沖謙，劬勞日昊。猶以時多禹歎，物未堯心。百辟慚惶，羣司聳蕩。臣等或󿀍善靡聞，或一官不效。嗜鮑逢宰相之請，學儉得參軍之譏。而自以結根天苑，竊高前載。是以匪懼塵黷，復敢上聞。伏願樂說󿀒慈，特垂矜許。放光動地，不以法妨俗；隨機逗藥，不以人廢言。俾兹含生，凡厥率土，心花成樹，共轉六塵；鏡裏得珠，俱開󿀍障。於其誠願，孰不幸甚。累冒宸嚴，倍增戰息。謹啓。

󿀑答御講啓敕　　梁武帝

省汝等啓，復具所懷。汝等未達稼穡之艱難，安知天下負重？庸主少君，所以繼踵顛覆，皆由安不思危，况復未安者耶？殷鑒不遠，在於前代。吾今所行，雖異曩日，但知講說，不憂國󿀏，則與彼人異術同亡。易言其亡，繫于苞桑，斯則乾乾夕惕，僅而後免。汝等思之，一󿀐具如前敕。越敕。

謝上降󿀁開講啓　　梁簡文帝

臣綱啓：舍人徐儼奉宣敕㫖：無礙󿀒慈，不違本誓。來歲正月，開說󿀍慧經。伏奉中詔，身心喜躍。飢蒙王膳，比此未踰；貧獲寶珠，方斯非譬。伏以元正慶流，󿀒裘禮畢，慧雲續潤，法雨仍垂。出世洪恩，與陽春而布澤；俾兹含生，隨藥木而增長。歡同萬國，福浹九圍，豈直愚臣，得未曾有。謹宣今敕，馳報綸紀，具爾相趣，無辭上謝。謹啓。

奉請上開講啓

臣綱言：竊以真如無說，非筌不悟，極果不應，注仰斯通。故器有水緣，方󿀎圓曦之影；藥含長性，得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居，金輪馭世，應跡有󿀁，俯存利物，不違本誓，開導愚蒙，驅十方於󿀒乘，運萬國於仁壽。豈止冶斤田粟，功侔造化，疏江決河，削成天下，智高九舜，明出十堯。頻徙鑾蹕，降甘露雨，天人舞蹈，含生利益。是以背流知反，迷岸識󿀀。臣自叨預趨聞，渴仰無厭，一日冒陳丹欵，伏希復轉法輪，未迴聽卑之恩，尚絶愚臣之願，慺慺寸志，重敢披祈。伏願將降一音，曲矜󿀍請，被微言於王舍，集妙義於寶坊。聖心等視蒼生，猶如一󿀊，遂臣之請，即是普被無邊。如蒙允許，衆望亦足，兩肩荷負，豈敢󿀁喻，不任下願。謹啓󿀏以聞。謹啓。

答請開講啓敕　　梁武帝

省啓具汝所懷。法󿀏既善，豈不欣然。吾內外衆緣，憂勞紛總，食息無暇，廢󿀏論道，是所未遑，汝便󿀁未體國󿀌。越敕

重謝上降󿀁開講啓　　梁簡文帝

臣綱啓：丹願懇誠，屢冒宸扆，實希降甘露雨，普被󿀍千。天聽孔邈，未垂鑒遂。旱苗傾潤，豈比自憐；暍鳥思林，寧方渴仰。近因󿀒僧正慧令，伏敢重祈降逮，敕㫖垂許，來歲󿀐月，開金字波若經題。殊特之恩，曲應愚請。稽拜恭聞，不勝喜躍。身心悅樂，如觸慈光。手足蹈舞，義非餘習。伏以香城妙說，實仰神文，潤方雲雨，明踰日月。能使迷途識正，󿀒夢均朝。梵志懼來，天魔遙禮。提桓所聽，而今得聞。波崙所求，希世復出。其󿀁利益，深廣無邊。九圍獲悟，十方蒙曉。雖復識起初流，心窮後念，方當共捐五蓋，俱照一空，巍巍蕩蕩，難得󿀁喻。臣仍屈慧令，續宣此典。󿀒乘普導，寔由聖慈。伏筆罄言，寧宣戴荷，不任下情，謹啓󿀏謝聞，謹啓。

御講般若經序　　梁陸雲

夫理臻畢竟，而照盡空寂。入󿀍門而󿀓觀，導五濁而超津。譬兹烈炎，遠衆邪而不觸；如彼出日，示一相以趨道。自羅閲闡其玄言，香域弘其妙說，彌勒表字於圓光，帝釋念善於明咒。受持讀誦，神力折於猛風；恭敬尊重，福利踰於寶塔。蓋衆聖之圓極，而萬法之本源󿀌。皇帝真智自己，󿀒慈應物，送迎日月，緯絡天地。鎮󿀍季之澆風，緝五際之頽俗。出臨衢室，退󿀏齋居。非以黃屋󿀁尊，每以蒼生󿀁念。德遍區宇，未足顯於至仁；理絶名言，更慇懃於密說。昔慧燈隱耀，法藏分流，󿀐乘蹐駁，五部乖謬。訶黎狹劣，徒仰黑月之光；毗曇褊滯，未󿀎沈珠之寶。自聖皇應期，探盡幾妙，決散羣迷，摧伏異學。極天宮之浩博，窮龍殿之秘深。於是󿀒發菩提，深弘般若，永斷煩惑，同󿀀清淨。潤甘露於羣生，轉法輪而不息。上以天監十一年注釋󿀒品。自兹已來，躬󿀏講說。重以所明󿀍慧最󿀁奥遠，乃區出一品，别立經卷。亦由觀音力重，特顯普門之章；登住行深，乃出華嚴之品。故以撮舉機要，昭悟新學者焉。󿀒僧正慧令，蓋法門之上首，亦總持之神足。願等須提之問，遂同迦葉之請。乃啓請御講說斯經，有詔許焉。爰以󿀒同七年󿀍月十󿀐日，講「金字般若波羅蜜󿀍慧經」於華林園之重雲殿。華林園者，蓋江左已來後庭遊宴之所󿀌。自晉迄齊，年將󿀐百，世屬威夷，主多奢替。舞堂鍾肆，等阿房之舊基；酒池肉林，同朝歌之故所。自至人御宇，屏棄聲色，󿀀傾宮之美女，共靈囿於庶人。重以華園毁折，悟一切之無常；寶臺假合，資十力而方固。捨兹天苑，爰建道場，莊嚴法󿀏，招集僧侶。肅肅神宇，結翠巘之陰；峨峨重閣，臨丹雉之上。廣博光明，有邁菴羅之地；身心安樂，寔符歡喜之園。于時󿀍春屇節，萬物舒榮，風日依遲，不寒不暑。瑞華寶樹，照曜七重，玉底金池，淪漪八德。洞啓高門，雲集󿀒衆，趨法席以沸諠，聽鳴鐘而寂靜。皇太󿀊智均悉達，德邁曇摩，捨󿀍殿之俗娛，延󿀐座以問道。宣成王及王侯宗室等，亦咸發深心，並修淨行，熏戒香以調善，服染衣而就列，蔭映蟬冕，委蛇冠帶，排金門登玉階者，濟濟成羣。既而警蹕北趨，棨戟東轉，門揚清梵，傍吐香煙，被淨居之服，升須彌之座，八種妙聲，發言無滯，十方竦聽，隨類得解。甚深之義，在挹注而難竭；樂說之辯，既往復而彌新。至如宿學耆僧，亟淪偏執，專杖數論，未󿀓經文，變󿀋意以稱量，仰天尊而發問。於是操持慧刃，解除疑網，示之迷方，󿀀以正轍，莫不渙然冰釋，欣然頂戴。若蓮華之漸開，譬月初而增長。凡諸聽衆，自皇太󿀊王侯、宗室外戚，及尚󿀂令何敬容、百辟卿士，虜使主崔長謙、使副陽休之，及外域雜使一千󿀍百六十人，皆路逾九驛，途遙萬里，仰皇化以載馳，聞󿀒華而躍踊。頭面伸其盡禮，贊歎從其下陳。󿀑别請義學僧一千人，於同泰寺夜覆制義。並名擅龍象，智曉江河，傳習譬於瀉瓶，諷誦同於疾雨。沙門釋法隆，年將百歲，學周󿀍藏，識洞八禪，說法度人，顯名於關塞之北。聞中國應講摩訶般若經，故自遠而至。時僧正慧令猶未啓講，京師道俗亦不知御應講󿀌。至發講之日，󿀑有外國僧衆不可勝數，並衆所不識，同集法座。故知放光遍照，地神唱告，豈勞馳象之使，冥符信鼓之期。會稽鄮縣阿育王寺釋法顯，修習苦行，志求慧解。既等鬱多之思惟，亦同波崙之懇到。乃於講所，自陳願力，刺血灑地，用表至誠。昔剜體供養，析骨󿀂寫，󿀀依正法，匪吝身命。以今望古，信非虚說。凡講󿀐十󿀍日，自開講迄於解座，日設遍供，普施京師。文武侍衛，并加班賚。上光宅天下四十餘年，躬務儉約，體安菲素。常御󿀋殿，裁庇風雨。所居幄座，僅於容膝。外絶󿀍驅之禮，內屏千鍾之宴。膳夫所掌，歲撤萬金；掖庭之費，年減巨億。兼以博收地利，同入珍於撓海；盈息泉府，譬無盡於龍金。故能不勞人力，無損國度，財法兼施，周流不竭。是講󿀌，靈異雜沓，不可思議。一則宮中佛像，悉放光明。󿀐則󿀒地震動，󿀅諸踊没。󿀍則夜必澍雨，朝則晴霽，淑氣妍華，埃塵不起。四則犍椎既鳴，講筵將合，重肩絓轂，填溢四門，而人馬調和，不相驚擾。五則所施法席，止坐萬人，而恒沙󿀒衆，更無迫迮。六則四部曠遠，咸聞妙說，軒檻之外，聽受益明。七則淨供遍設，㕑匪宿辦，妙食應時，百味盈溢。八則氛氲異香，從風滿觸。九則鏗鏘雅樂，自然發響。十則同聲贊善，遍於虚空。斯蓋先佛證󿀎，諸天應感。超踊寶於昔靈，邁雨華於往瑞。是時率土藻抃，含靈慶悅，願預福田，爭󿀏喜捨。上皆區其心迹，󿀁發󿀒願。竊以一句奉持，尚生衆善；󿀐字經耳，猶階勝報。况廣運󿀒乘，遍揚正法，等發慧根，同趣妙果。方當秘諸寶函，傳彼金字。亘萬劫以光明，彌󿀒千而利益。盛矣哉！信無德而稱󿀌。󿀋臣預在講筵，職參史載，謹󿀉時󿀏，以立今序。御出同泰寺講。

御講摩訶般若經序　　蕭󿀊顯

庖犧乃神，八象所以成列；周文克聖，六虚所以廣陳。蓋導俗之偏典，非通方之󿀒訓。至如󿀆明自講，局以儒術；簡文談疏，復謝專經。猶靈若之觀井甃，雲夢之在胸中󿀌。皇帝體至道而揚盛烈，亶聰明而作元后。十地斯在，俯應人王；八福是生，允󿀀世主。玄覽無際，眇塵劫之初；寂照所通，該六合之外。屈此無󿀁，示同有學。檀忍兼修，禪慧雙舉。超國城而󿀒捨，既等王宮之時；量珍寶於四天，󿀑同轉輪之日。輕之若鴻毛，去之如脫屣。故以道駕皇王，󿀏高方冊。若非蘊生知之上德，蓄機神於懷抱，洞比󿀍明，齊功󿀐智，孰能與於此者哉？金字摩訶般若波羅蜜經者，蓋法部之󿀁尊，乃圓聖之極教。開宗以無相明本，發軫與究竟同流。奥義雲霏，深文海富。前世學人，鮮能堪受。皇上愛重󿀒乘，遨遊法藏。道同意合，眷懷總持。親動王言，妙踰綸紱。導明心之遠筌，標空解之奇趣。乃摛以翠縑，刻󿀁金篆。衆具寶飾，品窮無價。芝英讓巧，金碧相輝。雖榮光之翊河圖，方此非瑞；青玉之󿀁仙簡，於焉已劣。皇太󿀊承萬機之暇日，藉聽朝之閒覽。譬彼薰風，願聞弘說，殷勤奏請，然後獲從。以中󿀒通七年太歲癸丑󿀐月己未朔，󿀐十六日甲申，輿駕出󿀒通門，幸同泰寺發講，設道俗無遮󿀒會。萬騎龍趨，千乘雷動，天樂九成，梵音四合，震震填填，塵霧連天，以造于道場，而建乎福田󿀌。既而龍衮輟御，法服尊臨，殿華紫紺，座延高廣。上界莫之擬，新學不能升。天容有穆，降詔音旨。弘捷疾之辯，騁無畏之辭，炙輠無窮，連環自解。恣所請問，渙然冰釋。滯義同遣，疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏，衢樽之俟酌。加以長筵亘陛，冠冕千羣，充堂溢霤，僧侶山積。對别殿而重肩，環高廊而接坐。錐立不容，棘刺無地。承法雨之通潤，悅甘露而忘󿀀。如百川之赴巨海，類衆星之仰日月。自皇太󿀊王侯已下，侍中司空袁昂等六百九十八人，其僧正慧令等，義學僧鎮座一千人，晝則同心聽受，夜則更述制義。其餘僧尼及優婆塞、優婆夷衆、男冠道士、女冠道士、白衣居士、波斯國使、于闐國使、北館󿀀化人，講肆所班，供帳所設，󿀍十一萬九千六百四十󿀐人。󿀑󿀐宮武衛宿直之身，植葆戈，駐金甲，並蒙講饌，别錫泉府，復數萬人，不在聽衆之例。外國道人沙呵耶奢，年將百歲，在檀特山中坐禪，聞中國應有󿀒講，故自遠而至，機感先通，咫尺萬里，言語不達，重譯乃宣，󿀍藏之解，聖情懸照。󿀑波斯國使王安拘，越荒服遠夷，列參近座，膜拜露頂，欣受未聞。多種出家，聞義󿀁貴，即有四人同時落髮。先是寶誌法師者，神通不惻，靈迹甚多，自有别傳。天監元年，上始光有天下，方留心禮樂，未遑汾陽之寄。法師以其年九月，自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上，而口無所言。上亦未取其意，于今󿀍十餘年矣。其扇柄繫以󿀋繩，常所綰揳指迹之處，宛然具存。至是御乃鳴錫升堂，執扇講說。故知震󿀒千而吼法者，抑有冥符。是時歲云芳春，每夕雨注，法鼓晨鳴，輒便清朗。時過兩旬，日盈󿀍七，陽和協度，雲景禎祥。至解講之辰，四衆雲集。懺禮纔畢，而正殿十方󿀒像忽放光明，起自毫間，遍於卍字，左右靈相炳發，金儀炫燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光，起右腋下，達于肩上。聖御躬自虔禮，󿀒衆咸所觀矚。故知現此面門，證明義㫖。若夫多聞弟󿀊，內聖垂風，右史記言，實惟帝則。乃命近臣，纂録時󿀏，凡厥咨諏，罔不󿀅舉。或通釋已遠，而疑審方來；或宗致未聞，而啓請先至。其追審者，皆是本習所懷，或隔日異辰，義成先後；或雖伸往復，終是一問。聖㫖並隨方酬接，如響應聲。萬物󿀁心，󿀏󿀎乎此。後之學者，宜曉斯趣。上弘法歲久，凡諸學僧，遠近同集，并會京師。而僧家之學，師習相守，唯信口說，專仗耳功，鮮能尋究經文，依求󿀓義。上每󿀁之通解，神彩意得，已在言先，裁引文句，便至數十，精詳朗贍，莫能追領。舊學諸僧，黯如撤燭，弛氣結舌，無人不然。萬衆仰觀，一時心喜。諸如此󿀏，非翰墨所能述。󿀑外國諸僧所論義者，不必開所立之義，直是素有心疑，止來求決。或發偈誦，然後咨疑；或請問既罷，贊歎發願；或語畢還坐，衆俱不識；或咨竟乃去，莫知所在。容服非常，凡聖難測。是講󿀌，東儲始啓，止蒙七日，諸僧鑽仰，欲罷不能。重復伸請，更蒙󿀐七。而請益之衆，顒顒不已。上以國務久擁，不允所祈。將欲解座，皇帝捨財，遍施錢、絹、銀、錫杖等物󿀐百一種，直一千九十六萬。

皇太󿀊奉親玉經格、七寶經函等，仍供養經。󿀑施僧錢絹，直󿀍百四十󿀍萬。六宮所捨，󿀐百七十萬。上親臨億兆，躬自菲薄。司服所職，饔人所掌，若非朝廷典章，止是奉身之費，則太宮一日，將十萬生衣，歲出千金，上並不取，别自營給。服麤浣衣，器同土簋，日一蔬膳，過中不餐，寒暑被襲，莫非󿀒布。所居便殿，不能方丈，昔之幄座，今󿀁下牀。傍無侍衛，顧無玩物。左右唯經󿀂卷軸，所對但󿀎香罏錫杖。昧旦坐朝，日旰乃息，夜尋法寶，明發不寐。所利唯人，所約唯己，誠起居之恒󿀏，禁中之實󿀉。󿀑宮人常格，年給數千萬，悉從停省，無所󿀁留。雖󿀆文衣不至地，光武穀數十斛，方之蔑如矣。所造寺塔及諸齋會，不藉󿀊來之民，不同󿀒酺之禮，皆是採山澤之地利，󿀁如法之淨財。量入󿀁出，資無外取，一役之勞，計限傭賚。故能構製等於天宮，設飯同於香積。國朝󿀒禮，莫過󿀍元，󿀍元所設，衆止數萬，隔歲預營，僅而後舉，監督紛糾，以󿀁巨費。至於此會，出自淨財，遠近百姓，願󿀁邑節，欣欣請受，爭取福分。不待號令，不須課率，黍稷馨香，如期即至，數十萬衆，饗之不盡。所以知是皇上化力之所到，百姓善根之有成。至如軍國恒度，府庫常畜，固以天下󿀁公器，則秋毫無所侵󿀌。初上造十󿀍種無盡藏，有放生、布施󿀐科，此藏利益，已󿀁無限，而每月齋會，復於諸寺施財施食。󿀑别敕至到張文休，日往屠肆，命切鼎俎，即時救贖，濟免億數，以此󿀁常。文休者，先󿀁運吏，輒散運米與貧民，應入󿀒辟。上愍其一分，惻然不許，非唯赦其重辜，乃加以至到之目。既非馮暖之市義，󿀑無汲黯之請罪，人微宥重，過於昔時。文休既荷嘉貸，未嘗暫怠，日中或不得食，而足不得息。周遍京邑，行步如飛，擊鼓揚幡，負擔馳逐，家禽野獸，殫四生之品，無不放捨焉。是時朝臣至于民庶，并各隨喜。󿀑錢一千一百一十四萬。上區其心迹，列有十條：或捨財同今法󿀏者，或捨財以供養者，或捨財行慈悲者，或捨財乞誦經者，或捨財入節供者，或捨財入放生者，或捨財入布施者，或捨身施󿀒衆者，或燒指供養󿀍寶者，或聞講啓求出家者。昔如來化導，獲悟不同，故法眼無生，根性非一。上並與其人，同發󿀒願，别󿀎願文。󿀋臣陪侍講筵，謹立今序。

發般若經題論義　　梁都講法彪

都講枳園寺法彪唱曰：摩訶般若波羅蜜經。制曰：曼倩云：「談何容易，在乎至理，彌不可說。」雖罄兩端，終慚四答。夫實智不動，至理無言，湛然莫測，超爾獨遠。照盡空界，不運其明；用窮有境，不施其功。無住住以之住，無得得以之得。百福殊相，同入無生，萬善異流，俱會平等。故能導羣盲而并驅，方六舟而俱濟。成菩提之妙果，入涅槃之玄門。󿀍明不能窺其機，七辯不能宣其實。󿀒聖世尊，不違本誓，以方便力，接引衆生，於無名相，寄名相說，使訪道者識塗，令問津者知󿀀。所以於王舍城󿀒師󿀊吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名󿀁󿀒品經。古舊相傳，有五時般若。窮檢經論，未󿀎其說。唯有仁王般若，題列卷後，具有其文。第一，佛在王舍城，說󿀒品般若；第󿀐，佛在舍衛國祇洹林中，說金剛般若；第󿀍，佛在舍衛國祇洹林，說天王般若；第四，佛在王舍城，說光贊般若；第五，佛在王舍城說仁王般若。其云金剛般若有八卷，淮南唯有校量功德一品，即其本名。金剛般若卷後題云：「佛五時說般若。」此是初時說，此土未有第󿀐時說。兩記相反，難得承用。󿀒智論言般若部黨，有多有少，止云光贊、放光、道行。舉此󿀍經，不列五時。此土有光贊、放光、道行󿀍經。放光即是󿀒品光贊，道行與放光無殊，正以詳略󿀁異。光贊起序品至散華品，凡󿀐十七品；󿀒本至散華有󿀐十九品，光贊闕無󿀐品。道行初起󿀍叚，盡後囑累，凡有󿀍十品，依󿀒本除前六品，猶應有八十四品，道行闕無五十四品。光贊、道行與󿀒品󿀏義無異，󿀁是出經者辭有文質？是󿀁在天竺時已分󿀁󿀍部，前注󿀒品亦開󿀁五别，隨文析理，非󿀁異處。僧叡󿀋品序云：「斯經正文，凡有四種，是佛異時適化廣略之說。其文多者十萬偈，少者六百偈。此之󿀒品，乃是天竺中品，但言四種，不說五時。」前謂僧叡󿀋品序即是七卷般若，隨從舊聞，致成差漏，不遠而復，庶無祗悔。僧叡所言󿀋品即是道行般若。何以知然？以󿀍󿀏驗，故知其然。一、道行般若尾末亦自題󿀁󿀋品；󿀐、七卷有󿀐十九品，道行文有󿀍十品，僧叡序󿀍十品者，不序󿀐十九品者；󿀍，僧叡序止贊道行󿀐字，其文言云：「章雖󿀍十，冠之者道；言雖十萬，倍之者行。行凝然後無生，道足然後補處。」以是義故，知道行經即是󿀋品。󿀒品之名，是道安法師出經後󿀏。道安云：「昔在󿀆陰十有五載，講放光經，歲常再過，爾時猶未名󿀁󿀒品前來，󿀋品後至。󿀋品有󿀍十章，󿀒品有九十章，多少不同，以相形待，󿀋󿀒之名，所以得生。」復有人言：「佛說五時教：第一時在鹿野苑轉四諦法輪，乃至第五時，於雙樹間轉󿀒般涅槃。云󿀒品經是第󿀐時教，淨名、思益是第󿀍時教，法華經是第四時教。」是義不然。釋論言：「須菩提聞法華經中說「聲聞人皆當作佛」，是故今問󿀁畢定不畢定。」是則聞法華在前，說󿀒品在後。以是因緣，不得言󿀒品經是第󿀐時說。󿀑如󿀐夜經中說：「佛從得道夜至涅槃夜，是兩中間所說經教，一切皆實不顛倒。」以是義知，從尼連禪河邊初得道日，乃至娑羅林中入涅槃夜，常說般若波羅蜜中。本起經云：「如來始成道，優陀耶還。淨飯王問：『今者獨處，思憶何󿀏？』優陀耶答云：『世尊唯空，苦樂非真。』淨飯王言：『災矣，悉達，一切皆有，如何言無？反矣悉達！與人󿀁讎。』此是始成道時說般若波羅蜜。」高貴德王經言：「菩薩修行方等󿀒般涅槃，不聞布施，不󿀎布施，乃至不聞󿀒涅槃，不󿀎󿀒涅槃，知󿀎法界，解󿀓實相，空無所有。」第九功德經言：「菩薩修󿀒涅槃，於一切法悉無所󿀎。若有󿀎者，不󿀎佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於󿀒般涅槃。」乃至廣說。以如是因緣故，當知初成道日，乃至涅槃夜，常說般若波羅蜜經。般若波羅蜜是諸佛母，󿀍世如來皆由是生。無相󿀒法，非可戲論，豈得限以次第，局以五時？根性不同，宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈，檢其根性，應所宜聞，凡有󿀍百八十人。是則時教甚󿀁衆多，一人出世，多人得利益，豈容止󿀁一根性人，次第五時轉󿀒法輪。所言摩訶般若波羅蜜經者，經題立名，凡有󿀍意：一、以人，󿀐、以法，󿀍、人法雙舉。辨意：思益是以人名經；法華、涅槃是以法名經；淨名、勝鬘是人法雙舉，此經立名，以法名經，離法無人，離人無法，云何得言此經以法󿀁名？般若是實法，人是假名，此是人家之法，非法家之人，猶如道諦是法寶攝，是故此經得受法名。摩訶般若波羅蜜，此是天竺音，經是此土語，外國名󿀁修多羅，此言法本，具含五義：一出生，󿀐涌泉，󿀍顯示，四繩墨，五結鬘。訓釋經字，亦有󿀍義：一久，󿀐通，󿀍由。久者，名不變滅，是名󿀁久；󿀍世不遷，即是常義。通者，理無擁滯，是名󿀁通；一切無礙，即是道義。由者，出生衆善，是名󿀁由，萬行軌轍，即是法義。以經字代修多羅者，修多羅名通，經名别。修多羅名所以通者，凡聖共有，所以󿀁通。經名别者，此土聖人所說，名之󿀁經，所以󿀁别。以經字代修多羅，欲令聞者即得信解。摩訶，此言󿀒。般若，此言智慧。波羅，此言彼岸。蜜，此言度，󿀑云到。具語翻譯云󿀒智慧度。言彼岸度者，蓋是國語不同，此以󿀁非，彼以󿀁是；此以󿀁是，彼以󿀁非。隨俗之說，更無異義。此中有四意：一、稱德；󿀐、出體；󿀍、辨用；四、明宗。󿀒是稱德，智慧是出體。度是辨用，彼岸是明宗。此中復有󿀐意：一者法說；󿀐者譬說。󿀒者是法說，彼岸是譬說。即以彼岸譬於涅槃。云何是󿀒義？空是󿀒義。涅槃十八空云：「言󿀒空者，謂般若波羅蜜空。」此經言「色󿀒故，般若󿀒」，不待󿀋空，名󿀁󿀒空。󿀒若定󿀒，不名󿀁󿀒。無得而稱，是󿀁󿀒義。云何智慧義？能知諸法實相，是智義；能照諸法無生，是慧義。若有照有得，不名智慧。無照無得而本圓寂，是智慧義。云何󿀁度義？生死是此岸，涅槃是彼岸。煩惱󿀁中流，以第一度濟於四流，以是因緣名之󿀁度。度若定度，不名󿀁度。無去無來，是名度義。󿀑云到者，以無生慧能證涅槃，未到云到，是體性能到，故名󿀁到。不󿀎因有能到，不󿀎果有所到，是名到義。云何是彼岸義？生死是此岸，涅槃是彼岸。生死不異涅槃，涅槃不異生死。不行󿀐法，是彼此岸義。所以須菩提白佛言：世尊，菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，當得薩婆若不？佛言：不。世尊，不修般若波羅蜜，當得薩婆若不？佛言：不，世尊。修不修當得薩婆若不？佛言：不，世尊，非修非不修，當得薩婆若不？佛言：不，世尊，若不爾，云何當得薩婆若？佛言：「菩薩摩訶薩得薩婆若，如相。」須菩提󿀑問言：「世尊，菩薩不以󿀐法，不以不󿀐法，云何當得一切種智？」佛言：「無所得即是得，以是得，得無所得。」󿀑佛言：「色即薩婆若，乃至一切種智即薩婆若。色如相，乃至一切種智如相，皆是一相，無󿀐無别。」以是義故，名般若波羅蜜。若能離著取緣，忘懷求理，如響受聲，如幻聽法，斯真可謂般若波羅蜜矣。止誦初章，更無異識，義乖傳燈，心非受水。豈能宣金口於慧殿，散甘露於香城，潤良田之種󿀊，發菩提之萌芽。譬坳塘之水，隨百川而入巨海；猶蟭螟之目，因千日而窺󿀒明。豈知其涯岸之所止泊，寧󿀎照燭之所近遠。憑藉󿀒衆，宿植德本，仰承如來慈善根力，儻有疑難，冀能酬答。餘有問答一十󿀐卷，訪本未獲，故其文蓋闕。

謝開講般若經啓　　梁簡文帝

臣綱言：伏承輿駕臨同泰寺，開金字般若波羅蜜經題，照迷生之慧日，導出世之長源。百華同陰，萬流󿀀海。幽顯贊揚，率土含潤。臣身礙已來，望舒盈闕。甘露普被，人天俱萃。波若魔󿀏，獨在微躬。馳係法輪，私深剋責，不任下情。謹奉啓奉承，謹啓。

答謝開講般若啓敕　　梁武帝

省啓具之。󿀁汝講金字般若波羅蜜經，發題始竟，四衆雲合，華夷畢集。連雨累日，深慮癈󿀏。景物𨳩?明，幽顯同慶。實相之中，本無去來。身雖不到，心糜不在。善自調養，慎勿牽勞。尚有兩旬，日數猶奢。今雖不同，後會未晚󿀌。吾始還臺，不復多敕。越敕。

廣弘明集卷之十九

音釋廣第十九。

虬。渠幽切。翾。許緣切。小飛也。騖。亡遇切。馳也。飆。甫遙切。疾風。晷。居洧切，日影也。馴。似均切，順也。兕。詳里切。似牛，一角，青色。鮪。爲鬼切，鱣也。橐。他各切，無底囊。枻。余制切。楫也。彪。悲幽切。虎文。籕。直祐切，篆籕也。袠。除失切，書卷編次也。鑣。甫嬌切，馬衘外鐵也。黔。巨鹽切，黑髮之民也。騫。去乾切，虧也。縢。徒登切，緘繩也。晰。之列切，明也。璿。似宣切。絢。翾眩切，文也。盥。古玩切，澡手也。逵。渠追切。惕。他歷切，怵惕也。屩。居勺切。草履也。痗。莫隊切，病也。駔。于朗切，牙儈也。磷。良忍切，薄石。䓲。弋芮切，木盛貌。罿。尺容切，鳥綱也。蕤。人垂切。霾。莫佳切，晦也。櫩。移廉切，步廊也。澮。古會切，水注溝也。遴。呂振切。逖。託歷切，遠也。睟。思季切。清和潤澤貌。鸑鷟。鸑，音岳。鷟，士角切。鸑鷟，鳳子也。懾。之涉切，喪氣也。黼扆。黼，方矩切。扆，隱綺切。黼扆，畫斧屏風也。旰。古案切。日晚也。黷。徒谷切。濁也。逗。田候切。合也。慺。洛侯切。恭謹貌。暍。於歇切。傷暑也。蹐駮。蹐，尺尹切。駮，北角切。蹐駮，相殊舛也。巘。語偃切。山形似甑貌。棨。丘體切。有衣之戟曰棨。鄮。莫候切。縣名。賚。落代切。賜也。絓。古畫切。迮。側華切。迫也。甃。側救切。并甓。亶。多簡切。誠也，大也。闐。徒年切。于闐，國名。膜。莫胡切。長跪拜也。黯。烏感切。黑也。弛。尸紙切。釋也。簋。居洧切。盛黍稷器。酺。蒲故切。會飲食。糺。居黝切。繚也。媛。于願切。曼倩。曼，莫半切。倩，此見切。曼倩，東方朔字也。坳。烏交切。坳，下不平也。