唐　釋　道　宣　撰

笑道論凡三十六條并啓。　　周甄鸞

臣鸞啓：奉敕令詳佛道󿀐教，定其先後、淺深、同異。臣不揆疏短，謹具録以聞。

臣竊以佛之與道，教跡不同，出没隱顯，變通亦異；幽微妙密，未易詳度。且一往相對，佛者，以因緣󿀁宗；道者，以自然󿀁義。自然者，無󿀁而成；因緣者，積行乃證。守本則󿀏静而理均，違宗則意勃而教僞。理均則始終若一，教僞則無所不󿀁。案老󿀊五千文，辭義俱偉，諒可貴矣。立身治國，君民之道富焉。所以道有符󿀂厭詛之方，佛禁怪力背哀之術，彼此相形，致使世人疑其邪正。此豈󿀒道自然，虚寂無󿀁之意哉？將以後人背本，妄生穿鑿故󿀌。󿀑道家方術，以昇仙󿀁神，因而誑惑，偷潤目下。昔徐福欺妄，分國於夷丹；文成五利，妖僞於󿀆世；󿀍張詭惑於西梁，孫恩搔擾於東越。此之巨蠹，自古稱誣。以之匡政，政多邪僻；以之導民，民多詭惑。驗其󿀂典，卷卷自違。論其理義，首尾無取。昔行父之󿀁人󿀌，󿀎有禮於其君者，敬之如孝󿀊之養父母；󿀎無禮於其君者，惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云：「君󿀊之󿀏上󿀌，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親󿀌。」春秋傳曰：「君所謂可，而有否焉。臣獻其可，以去其否。」臣亦何人，奉敕降問，敢不實答。其道德󿀐卷，可󿀁儒林之宗。所疑紕繆者，去其兩端，請量删定。案五千文，曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，󿀒笑之。」不笑不名󿀁道。臣輒率下士之󿀎，󿀁笑道論󿀍卷，合󿀍十六條。󿀍卷者，笑其󿀍洞之名，󿀍十六條者，笑其經有󿀍十六部。戰汗上呈，心魂失守。周天和五年󿀐月十五日，前司　毋極縣開國伯臣甄鸞啓。

造立天地一

太上老君造立天地初記稱：老󿀊以周幽王德衰，欲西度關，與尹喜期󿀍年後於長安市青羊肝中相󿀎。老󿀊乃生皇后腹中。至期，喜󿀎有賣青羊肝者，因訪󿀎老󿀊從母懷中起，頭鬢皓首，身長丈六，戴天冠，捉金杖，將尹喜化胡，隱首陽山，紫雲覆之。胡王疑妖，鑊煮而不𤍠?。老君󿀒瞋，考殺胡王七󿀊及國人，一分并死。胡王方伏，令國人受化，髡頭不妻，受󿀐百五十戒，作吾形像，香火禮拜。老󿀊遂變形，左目󿀁日，右目󿀁月，頭󿀁崑崙山，髮󿀁星宿，　骨󿀁龍，肉󿀁獸，腸󿀁蛇，腹󿀁海，指󿀁五嶽，毛󿀁草木，心󿀁華蓋，乃至兩腎合󿀁真要父母。臣鸞笑曰：󿀆󿀂云：「長安本名咸陽，󿀆祖定天下，將都雒邑，因婁敬之諫，乃歎曰：『朕當長安於此，因爾名之。』周幽王未有，何得老󿀊預知長安，與尹喜期乎？󿀑案󿀍天正法混沌經云：『混沌之始，清氣󿀁天，濁氣󿀁地，便有七曜萬像之形，其來久矣。』豈有化胡之後，老󿀊方變󿀁日月山川之類乎？若爾者，是則幽王之前，天地未生萬物，云何道經有󿀍皇、五帝、󿀍王乎？然則天地起自幽王矣。󿀑造天地記云：『崑崙山高四千八百里，上有玉京山、󿀒羅山，各高四千八百里，󿀍山，合則高一萬四千四百里。』󿀑廣說品云：『天地相去萬萬五千里。』計紫微宫在五億重天之上，是則高於崑崙山數百萬里。而老君以心󿀁華蓋，肝󿀁青帝宫，脾󿀁紫微宫，頭󿀁崑崙山。不知老君何罪，倒竪於地，頭在下，肝在上，以顛倒故，󿀎亦倒乎？以長安󿀁度關之年，幽王󿀁開闢之歲，將以化物，詎可承乎？」

年號差舛󿀐

道德經序云：「老󿀊以上皇元年丁夘下󿀁周師，無極元年癸丑去周度關。」臣笑曰：古先帝王立年無號，至󿀆武帝創起建元，後王因之，遂至今日。上皇孟浪，可笑之深。

󿀑文始傳云：「老󿀊從󿀍皇已來，代代󿀁國師。」化胡󿀑云：「湯時󿀁錫壽󿀊，周初󿀁郭叔󿀊。」既󿀁國師，應傳典籍，何󿀁不述，但列伊尹、傅說、吕望、康邵之人乎？而傅說者，唯注老󿀊󿀁柱下史。道家注󿀁周師，便是俗官，如何史傳不說？󿀑上皇元年，歲在丁卯，計姬王一代七百餘年，未聞上皇之號。檢諸史傳，皆云老󿀊以景王時度關。魯哀公十六年，孔丘卒，即周敬王時。敬王即景王之󿀊，景王即幽王之後一十餘世。此則孔、老同時。而化胡經乃云「幽王之日度關」，不聞更返，何得與孔󿀊相󿀎乎？化胡󿀑云：「󿀁周柱史七百年。」計周初至幽王，止有󿀍百餘年，何得妄作？然上皇之年，道門詭號，故靈寶云：「我於上皇元年半劫度人。」其時人壽萬八千歲。如何超取半劫前號，將來近世用乎？一何可笑！且上皇無極，并是無識穿鑿，作者欲神其術，仍以年號加日，冀有信者從之。

󿀑云「代代󿀁國師」。葛洪神仙序中具說前聖人既出，匡救󿀁先。而夏桀陵虐，塗炭生民，成湯、武丁，思賢若渴。老󿀊何以賢君不輔，虐政不師，修身養性，自守而己。期頤將及，自知死至，潜行西度，獨󿀁尹說，直令讀誦，不勸授人。身死關中，墳隴󿀎在。秦佚弔之，󿀍號而出。究前傳經，後人妄論，雖曰尊崇，翻成辱道。

氣󿀁天人󿀍

太上󿀍元品云：上元一品天宮，元氣始凝，󿀍光開明，青黃之氣，置上元󿀍宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微宮，明則有青元始陽之氣，總主上真自然王宮，靈寶上皇，諸天帝王，上聖󿀒神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣。其中神仙、官僚、人衆，各有五億五萬，乃至如上萬重，皆結自然青元之氣而󿀁人󿀌。其九宫重數，官僚人衆，皆同紫微。臣笑曰：󿀍天正法經云：「天光未朗，蔚積未澄，七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里，青氣高澄，濁混下降，而九天真王、元始天王生於九氣之中，氣結而形焉，便有九真之帝，皆九天清氣，凝成九字之位。󿀍元天人從氣而生，在洞房宫，玉童玉女，各󿀍千而侍，以天󿀁父，以氣󿀁母，生於󿀍元之君。」󿀑案靈寶罪報品云：「太上道君禮元始天尊，問十善等法，於是天尊命召神仙，各說因緣。恒沙得道，已成如來，其未成者，亦如恒沙。」󿀑文始傳云：「天堂對地獄，善者升天，惡者入地。」若如此說，理則不然。何者？元始天王及太上道君、諸天神人，皆結自然清元之氣而化󿀁之，本非修戒而成者󿀌。彼本不因持戒而成者，何得令我獨行善法，而望得之乎？󿀑案度人本行經云：「太上道君言：『我無量劫，度人無數，元始天尊以我因緣之勳，賜我太上之號。』推此有疑。如有無生成品云：『空󿀁萬物母，道󿀁萬物父。』此則先有於道，乃有衆生。然此󿀁道之父，非衆生所作。道既如此，衆生何用修善而作乎？󿀑道生萬物，生物之初，是則始󿀌。我既始生，未有染習，何得有六道四生，苦樂之别乎？󿀑不可󿀌。」󿀑云：「衆生神識，本來自有，非道生者。」道既能生萬物，神識豈非物乎？󿀑不可󿀌。

結土󿀁人四

󿀍天正法經云：「九氣既分，九真天王，乃至󿀍元夫人，󿀍元之君，太上道君，於是而形。逮至皇帝，始立生民，結土󿀁像於曠野，󿀍年能言，各在一方。故有傖秦夷羌，五情合德，五法自然，承上真之氣，而得󿀁人󿀌。」臣笑曰：「󿀍元品善惡業對，皆由一身。󿀑文始傳云：『若淫盗不孝，死入地獄，受五苦八難，後生六畜邊夷之中。』推此而言，乖違󿀒甚。且皇帝土像之日，經于󿀍年，上真氣入，乃能言語。此上清之氣，與太上同源。論先未有惡善，何󿀁入土像中，即墮八難，󿀁蠻夷乎？此土󿀁像，先亦無因，云何造作之後，乃有中邊之别乎？󿀑上真之氣，󿀁癡󿀁黠，若其癡󿀌，不應入土能言；如其黠󿀌，應識五苦八難。如何不樂善樂，而貪󿀁苦難乎？推此諸條，可笑之深󿀌。」

五佛并出五

文始傳云：「老󿀊以上皇元年下󿀁周師，無極元年，乘青牛薄板車度關，󿀁尹喜說五千文曰：『吾遊天地之間，汝未得道，不可相隨。當誦五千文萬遍，耳當洞聽，目當洞視，身能飛行，六通四達，期於成都。』喜依言獲之。既訪相󿀎，至罽賓檀特山中乃至。王以水火燒沈，老󿀊乃坐蓮華中，誦經如故。王求哀悔過，老󿀊推尹喜󿀁師。語王曰：『吾師號佛，佛󿀏無上道。』王從受化，男女髡髮，不娶於妻，是無上道。承佛威神，委尹喜󿀁罽賓國佛，號明光儒童。」臣笑曰：「廣說品云：『始者國王聞天尊說法，與妻󿀊俱得須陀洹果。清和國王聞之，與羣臣造天尊所，皆白日升天。王󿀁梵天之首，號玄中法師。其妻聞法，同飛󿀁妙梵天王。後生罽賓，號憤陀力王，殺害無道。玄中法師須化度之，乃化生李氏女之胎，八十󿀐年，剖左腋，生而白首。經󿀍月，乘白鹿，與尹喜西遊，隱檀特󿀍年。憤陀力王獵，󿀎，便燒沈。老󿀊不死。王伏，便剃髮改衣，姓釋名法，號沙門，成果󿀁釋迦牟尼佛。至󿀆世，法流東秦。」󿀑文始傳：「老󿀊化胡，推尹喜󿀁師。」而化胡消冰經云：「尹喜推老󿀊󿀁師。」文始傳云：「吾師號佛，佛󿀏無上道。」󿀑云：「無上道承佛威神，委喜󿀁佛。」推此衆途，師弟亂矣，何名教之存乎？󿀑化胡、消冰經皆言老󿀊化罽賓，身自󿀁佛。廣說品：「憤陀力王，老之妻󿀌，得道號釋迦牟尼佛。」即秦、󿀆所流者。玄妙篇云：「老󿀊入關，至天竺維衛國，入於夫人清妙口中。至後年四月八日，剖左腋而生。舉手曰：『天上天下，唯我󿀁尊。󿀍界皆苦，何可樂者？』尋罽賓一國，乃有五佛俱出：一、是尹喜號儒童者；󿀐、是老󿀊化罽賓者；󿀍、老󿀊之妻憤陀王，號釋迦者；四、老󿀊在維衛作佛，亦號釋迦；五、白浄王󿀊悉達作佛，復號釋迦。」案文始傳云：「五百年一賢，千年一聖。」今五佛并出，不覺煩乎？若言聖人能分身化物，說經亦必多方，何󿀁老化則多，經唯󿀐卷不變？至於儒童、尹喜、憤陀，佛經，無聞於今，但是白浄王󿀊所說。以此推之，老喜󿀁佛，虚妄可笑。且老經秘說，不許人聞，前後相番，誠有遠意。然老󿀊能作佛，止是一人。道士不知奉佛，惑之甚矣。如父󿀁道人，󿀊󿀁道士，豈以道人故而不認其父乎？

五練生尸六

五練經云：「滅度者用色繒，天󿀊一匹，公王一丈，庶民五尺。上金五兩，而作一龍，庶民用鐵，五色石五枚，以󿀂玉文，通夜露埋，深󿀍尺。女青文曰『九祖幽魂』。即出長夜，入光明天，供其厨飯，󿀍十󿀐年，還其故形，而更生矣。」臣笑曰：「󿀍元品中，天地水󿀍宫九府，九宫一百󿀐十曹，罪福功行，考官󿀂之，無有差錯。善者益壽，惡者奪筭。豈有不因業行，直用五尺繒，而令九祖幽魂入光明天，󿀍十󿀐年，還故形耶？不然之談，於斯可󿀎。計五練之文，出天地未分之前，至今亦應用者，則󿀍十󿀐年後，穿冡而出，耳目所知。何󿀁犧皇已來，不聞道士死屍，九祖從地出者？不然之狀，󿀑可笑󿀌。今郊野古冡，亦有穴開焉，非道士祖父更生之處乎？亦可啓齒。」

觀音侍老七

有道士造老像，󿀐菩薩侍之，一曰「金剛藏」，󿀐曰「觀世音」。󿀑道士服黃巾帔，或以服帊，通身被之，偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔，乃是古賢之衣，橫披加前兩帶者，今悉削除，學僧服像。臣笑曰：「案諸天內音八字文曰：『梵形落空，九靈推前。』天真皇人解曰：『梵形者，元始天尊於龍󿀆之世號󿀌。至赤明年，號觀音矣。』󿀑案蜀記云：『張陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符󿀂，以誑百姓，󿀁󿀒蛇所吞。弟󿀊耻之，云白日升天。陵󿀊衡󿀁係師，衡󿀊魯󿀁嗣師，以祖妖法，惑亂天下。』󿀆󿀂云：『劉焉以魯󿀁督義司馬，遂殺󿀆中太守蘇固，便得󿀆中鬼道化人。時傳黃衣當王，魯遂令其部衆，改著黃衣巾帔，代󿀆之徵。』自爾至今，黃服不絶。像服沙門，良可悲󿀌。且立身之本，忠孝󿀁先。󿀊像父侍，天地不立。觀音極位󿀒士。老󿀊不及󿀒賢，而令祖父立侍󿀊孫，是不孝󿀌。󿀑襲張魯逆人之服，是不忠󿀌。既挾不忠不孝，何足踵焉。」

佛生西陰八

老󿀊序云：「陰陽之道，化成萬物。」道生於東，󿀁木，陽󿀌；佛生於西，󿀁金，陰󿀌。道父佛母，道天佛地，道生佛死，道因佛緣，并一陰一陽，不相離󿀌。佛者，道之所生，󿀒乘守善道者，自然無所從生。佛會󿀒坐，法地方󿀌；道會󿀋坐，法天圓󿀌。道人不兵者，乃是陰氣，女人像󿀌，故不加兵役。」道作「兵」者可知。道人󿀎天󿀊王侯不拜，像女人深宫，不干政󿀌。道士󿀎天󿀊守令拜者，以干政󿀁臣僚󿀌。道會飲酒者，無過󿀌；佛會不飲，以女人飲酒，犯七出󿀌。道會不齋，以主生，生須食󿀌；佛會持齋，以主死，死不食，󿀑以女人節食󿀌。道人獨卧，以女人等守一󿀌。道士聚宿，故無制󿀌。臣笑曰：「文始傳云：『道生東，木，男󿀌；佛生西，金，女󿀌。』今以五行推之，則金能刻木，木以金󿀁官鬼，金以木󿀁妻財。推此，則佛是道之官鬼，道是佛之妻財󿀌。󿀑云：道生佛者，理則不然。陰陽五行，豈有生金之木？故知道不生佛。道人󿀒坐，以是道之官府；道士󿀋坐，以上逼於官󿀌。道人不兵租者，以本王種，故免󿀌。道士庶賤，兵租是常，道經若此。若免兵租，便違道教。󿀑靈寶󿀒誡云：『道士不飲酒，不干貴，如何故違犯󿀒誡乎？』後之紜紜，全無指的。󿀑云：道士以齋󿀁死法，故不齋者，何不飽食終日，養此形骸，而興絶粒服氣，以求長生之術乎？卒不󿀎之，終󿀁捕影之論矣。󿀑云：道人獨卧，道士聚宿。據此合氣黃󿀂，不亦妄乎？」

日徑不同九

文始傳云：天去地四十萬九千里，日月直度各󿀍千里，周迴六千里。天地午󿀊，相去九千萬萬里，卯酉西隅，亦令轉形。濟苦經云：「崑崙山高一萬五千里。」臣笑曰：「依濟苦經云：天地相去萬萬五千里，與前文始全所不同。文始傳云：『日月周圍六千里，徑󿀍千里。』據法則圍九千里，如何但止六千耶？󿀑天圓地方，道家恒述。今四隅與方等量，則天地俱圓矣。化胡云：『佛法上限，止極󿀍十󿀍天，不及道之八十一天上󿀌。』󿀑云：『崑崙山九重，重相去九千里，山有四面，面有一天，故四九󿀍十六天。第一重帝釋居之。』今計崑崙山高一萬五千里，而有九重，重高九千，則高八萬一千，而言萬五千者，何太乖角，󿀒可笑󿀌。」

崑崙飛浮十

文始傳云：「萬萬億萬萬歲一󿀒水，崑崙飛浮，爾時飛仙迎取天王及善民，安之山上。復萬萬億萬萬歲󿀒火起，爾時聖人飛迎天王及人，安于山上。」臣笑曰：「濟苦經云：天地劫燒，洞然空蕩，清氣󿀁天，濁氣󿀁地。乃使巨靈胡亥造立山川日月。如前崑崙山飛浮，容可迎人安山之上。若天地洞然，山󿀁火焚，義不獨立，如何迎取王人安山上乎？󿀑度人妙經云：『五億重天之上，󿀒羅之天，有玉京山，災所不及。』計太上慈愍，何不迎之以在玉京乎？若看死不迎，是不慈󿀌；若不能迎，是欺詐󿀌。󿀑度人本行經云：道言我隨劫生死，然太上道君居󿀒羅之上，災火不及，猶云隨劫生死。自餘飛仙，如何迎取天王善人安于山上，令免死者？深󿀒愚駭，󿀑可笑󿀌。」

法道立官十一

五符經云：中黃道君曰：「天生萬物，人󿀁貴󿀌。人身包含天地，無所不法。立天󿀊，置󿀍公、九卿、󿀐十七󿀒夫、八十一元士、九州、百󿀐十郡、千󿀐百縣󿀌。膽󿀁天󿀊󿀒道君，脾󿀁皇后，心󿀁太尉，左腎󿀁司徒，右腎󿀁司空。封八神及臍󿀁九卿。珠樓神十󿀐、胃神十󿀐、󿀍焦神󿀍，合󿀁󿀐十七󿀒夫。四肢神󿀁八十一元士，合之百󿀐十，以法郡數󿀌。󿀑肺󿀁尚󿀂府，肝󿀁蘭臺府。」臣笑曰：「檢道經州縣之名，文似近代所出。古縣󿀒而郡󿀋，󿀎于春秋及周󿀂洛誥。今反以郡󿀒於縣，是則非春秋已前道經乎？誣罔迷謬，不可觀而可笑󿀌。」

稱南無佛十󿀐

化胡經云：老󿀊化胡，王不受其教。老󿀊曰：「王若不信，吾南入天竺，教化諸國，其道󿀒興。自此已南，無尊於佛者。」胡王猶不信受，曰：「若南化天竺，吾當稽首稱南無佛。」󿀑流沙塞有加夷國，常󿀁劫盜。胡王患之，使男󿀊守塞常憂，因號男󿀁優婆塞。女󿀊󿀑畏加夷所掠，兼憂其夫󿀁夷所困，乃因號優婆夷。臣笑曰：「梵言南無，此言󿀀命，亦云救我。梵言優婆塞，此言善信男󿀌。優婆夷者，云善信女󿀌。若以老󿀊言佛出於南，便云南無佛者，若出於西方，可云西無佛乎？若言男󿀊守塞，可名憂塞；女󿀊憂夫恐夷，可名󿀁憂夷。未知婆者，復可憂其祖母乎？如此依字釋詁，醜拙困辱，󿀒可笑。」

鳥跡前文十󿀍

洞神󿀍皇經稱：西域仙人曰：「皇文者，乃是󿀍皇已前鳥跡之始文章󿀌。」󿀑云：「󿀍皇者，則󿀍洞之尊神，󿀒有之祖氣。天皇主氣，地皇主神，人皇主生。󿀍合成德，萬物化生。」臣笑曰：「南極真人問󿀏品稱：靈寶真文󿀍十六卷，在玉京山玄臺玉室，真文󿀒字滿中，天地淪没，萬成萬壞，真文獨明。此之真文，即󿀍洞文󿀌。󿀍皇即󿀍洞之尊神，必不在󿀍洞之後。爾時未有鳥獸，何得云󿀍皇已前鳥跡之始文󿀌？若以伏犧󿀁󿀍皇者，案淮南󿀊云：『皇帝使倉頡睹鳥跡，造文字。』此則止在皇帝之時，何得云󿀍皇已前鳥文之始乎？」

張騫取經十四

化胡經曰：「迦葉菩薩云：『如來滅後五百歲，吾來東遊。』以道授韓平󿀊，白日升天。󿀑󿀐百年，以道授張陵；󿀑󿀐百年，以道授建平󿀊；󿀑󿀐百年，以道授千室。爾後󿀆末陵遲，不奉吾道。至󿀆明永平七年甲󿀊歲，星晝現西方，夜明。帝夢神人，長丈六尺，項有日光。旦問羣臣，傅毅曰：『西方胡王太󿀊成道，佛號明帝。』即遣張騫等窮河源，經󿀍十六國，至舍衛，佛已涅槃，冩經六十萬五千言，至永平十八年乃還。」臣笑曰：「󿀆󿀂云：張陵者，後󿀆順帝時人，客學於蜀，入鵠鳴山，󿀁蛇所吞。計順帝乃明帝七世孫，理不在明帝之前百餘年󿀌。󿀑云明帝遣張騫尋河源者，此亦妄作。按󿀆󿀂，張騫󿀁前󿀆武帝尋河源，云何後󿀆明帝復遣尋耶？不知騫是何長壽仙乎？代代受使，一何苦哉！可笑其妄引󿀌。」

日月普集十五

諸天內音第󿀍宗飄天八字文曰：「澤落覺菩臺，緣󿀒羅千天真皇人。」解曰：澤者，天中山名，衆龍所窟。落覺者，道君之內名。菩臺者，真人之隱號。玉臺處澤山之陽，󿀍萬日月明，其左右，羅󿀆月夫人。󿀒劫既交，諸天日月，會玉臺之下，󿀒千世界之分，天下改易，󿀒千洞然。臣笑曰：「濟苦經云：『乾坤洞然之後，乃使巨靈胡亥造山川，玄中造日月。昆山南󿀍十兆里，復有昆山，如是次第，有千昆山，名󿀋千界；復有千󿀋千，名中千界；復有千中千，名一󿀒千世界。計󿀒千世界中，有百億日月。』󿀑經云：『󿀒劫既交，天地改易，日月星辰，無有存者。』若其普集，則百億俱來，何󿀁但󿀍萬而至？若餘不集者，󿀁是災所不及，󿀁是本界闕少？若必少者，地上凡人尚蒙日月之照，天上福勝，如何獨無照乎？󿀑日月之下，乃是欲界下人，不名󿀒羅上界，災所不及，今所不來者，理在然乎？將知造此經者，唯聞󿀒千之名，迷於日月之數，故其然哉！」

太上尊貴十六

文始傳稱：老󿀊與尹喜遊天上，入九重白門，天帝󿀎老便拜，老命喜與天帝相禮。老󿀊曰：「太上尊貴，尅日引󿀎。太上在玉京山七寶宫，出諸天上，寂寂冥冥，清遠矣。」臣笑曰：「神仙傳云：吳郡沈羲，白日登仙，四百年後，還家。說云：『初上天時，欲󿀎天帝，天帝尊貴不可󿀎，遂先󿀎太上在正殿坐，男女侍立數百人。』如此狀明，則知太上劣於天帝矣。言太上尊貴，治在衆天之上者，妄󿀌。今據九天生神章，太上住在玄都宫󿀌。其玉清宫在玄都之上，何重？宫復在玉清之上，便高玄都兩重矣。而老󿀊云『太上治在衆天之上』者，何謬如斯！」

五穀命鑿十七

化胡經云：「󿀍皇修道，人皆不死。上古之時，天生甘露，地生醴泉，食飲長生。中古世來，天生五氣，地出五味，食之延年。下古世薄，天生風雨，地養百獸，人捕食之。吾󿀄此際，故嘗百穀以食兆民。於是󿀍皇各奉粟五斗󿀁信，求世世󿀊孫不絶。五穀生神州。」臣笑曰：「五符經云：󿀍仙王告皇帝曰：『人所以壽老者，不食五穀故󿀌。』󿀒有經曰：『五穀刳命鑿臭，五藏命促縮。此糧入腹，無希久壽。汝欲不死，腸中無屎。』五府經云：『黃精者，󿀍陽之氣，上入太清之宫，食之甘美，󿀑長生󿀌。』未解老󿀊何不嘗此，而嘗五穀腐人之腸乎？󿀑󿀍皇者，皆神人󿀌，何以不令󿀊孫王於長生之國，而以五斗之穀，請󿀊孫王於神州，求刳命腐腸之短壽乎？󿀑可笑󿀌。」

老󿀊作佛十八

玄妙內篇云：「老󿀊入關，往維衛國，入清妙夫人口中，後剖左腋，生。行七步，曰：『天上天下，唯我󿀁尊。』於是乃有佛法。臣笑曰：「化胡經云：老󿀊化罽賓，一切奉佛。老曰：『却後百年，兜率天上更有真佛，託生舍衛白淨王宫。吾於爾時，亦遣尹喜下生，從佛，號曰阿難，造十󿀐部經。』老󿀊去後百年，舍衛國王果生太󿀊，六年苦行成道，號佛，字釋迦文。四十九年，欲入涅槃，老󿀊復󿀎於世，號迦葉，在雙樹間，󿀁諸󿀒衆啓請如來，󿀍十六問訖，佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛屍，收取舍利，分國造塔。阿育王󿀑起八萬四千塔。即以󿀏推，老󿀊本不作佛。若作佛者，豈可老還自燒老屍而起塔耶？且可一笑。且老󿀊諸經多云作佛，或作國師，豈可天下國師與佛，必待伯陽乎？度人化俗，要須李耳耶？若云佛不能作，要須道者，從始氣已來，獨一老󿀊，不許餘人悟󿀒道而󿀁國師耶？是則老󿀁自伐，惟我能󿀌。然佛經人人修行，皆得佛果，道經不述，唯一老君，如何佛教如此之弘，道經如斯之隘乎？且妄言虚述，首尾無據。蜀記張陵被蛇噉注，而白日升天。󿀆󿀂劉安伏鉞，乃言長生不死。道家誣老󿀊作佛，詎可怪哉！󿀑造天地經云：『西化胡王，老󿀊變形而去，左目󿀁日，右目󿀁月。』案玄妙經云：『老󿀊乘日精入清妙口中。』是則老󿀊乘一目之精而入口󿀌。計󿀒道洞神，何所不在，乃要憑一精而入胎乎？若必藉精，精依於首。若乘頭入者，兩眼俱來。今乃乘一眼而入，便成偏󿀎之󿀒道乎？亦可笑󿀌。」

敕使瞿曇十九

老󿀊化胡歌曰：「我在舍衛時，約敕瞿曇身。汝共摩訶薩，齎經來東秦。歷洛神州界，迫至東海間。廣宣世尊法，教授聾俗人。與󿀊威神法，化道滿千年。年滿時當還，慎莫戀東秦。無令天帝怒，太上蹋地瞋。」臣笑曰：「案瞿曇者，即釋迦󿀌。化胡經云：『周莊本初󿀍年，太歲丙辰，白浄󿀍󿀊，既得正覺，號佛釋迦。老󿀊󿀎其去世，恐人懈怠，復下多羅聚落，號曰迦葉，親近於佛，焚屍取骨，起塔分布。』若如上文，釋迦未生，不得預遣瞿曇往東土󿀌。如其已生成佛者，中間無容得受迦葉之約敕，充千年之使乎？豈有菩薩親侍於佛，而敕佛󿀁使乎？󿀑周莊一政，止有一十五年，元年乙酉，全無丙辰本初之號，何謬如斯，足令掩耳，亦使太上蹋地而瞋乎？」

󿀏邪求道󿀐十

度人，妙經稱：󿀍界魔王，各有歌辭，誦之百遍，名度南宫。千遍，魔王保迎；萬遍，飛升天空，過󿀍界，登仙公。󿀑玄中精經：道士受戒符籙，置五嶽位，設酒再拜。臣笑曰：「觀身󿀒戒云：『道學不得祠祀鬼神，及向禮拜。』既是欲界魔王，未度諸有，焉能誦通百遍，度南宫耶？󿀑案󿀍張之法，春秋󿀐分，祭社祠竈；冬夏兩至，同俗祠祀。兵符社契，軍將吏兵，都無誡勸之文。此之神社，󿀁神󿀁道？若是神者，道士不拜；如其道󿀌，不設酒脯。豈有口誦魔言，身行禮祭，求出󿀍界？諒可悲夫！」

佛邪亂政󿀐十一

化胡經云：「佛興胡域，西方金氣，剛而無禮。神州之士，效其儀法，起立浮圖，處處專尚佛經，背本趣末，言辭迂蕩，不合妙法。飾彫經像，以誑王臣。致天下水旱，兵革相伐，不過十年，災變普出，五星失度，山河崩竭。王化不平，皆由佛亂。帝主不󿀏宗廟，庶人不享其先，所以神祇道氣，不可復理。」臣笑曰：「智慧罪根品云：元始天尊曰：『我於上皇元年，半劫度人，延命萬八千年。我去後，人心頽壞，淫祀邪神，殺生禱祈，更相殘害，自取夭󿀄，壽無定年。』以此推之，淫祀邪神，萬神歡喜，氣與道合，應獲福利。云何命促，壽無定年？󿀑󿀆明已前，佛法未行，道氣隆盛，何乃兵戈屢作，水旱相尋，雨血山崩，饑荒荐集，更有桀紂，炮烙生靈。自明帝後，佛法行來五百餘年，寧有妖災虐政甚於前者？以今驗古，誰有誑欺？󿀏彰竹帛，不可掩󿀌。鸞乃庸疏，頗尋兩教。道法謙退行僞，以顯佛真；佛法澄正存理，而開物性。若不如此通道，則可笑。殺人。

戒木枯死󿀐十󿀐

老󿀊百八十戒重律云：「吾戒󿀒重，向樹說之則枯，向畜說之則死。」󿀑靈寶經云：「玄素之道，古人修之，延年益壽；今人修之，消年損命。」󿀑道士受󿀍五將軍禁厭之法，有怨憎者，癲狂殞命。󿀑度國王品：「東方開明招真神，身著黑衣，有赤文，足廣百步，頭拄天，主食邪魔，口容山，朝食五百，暮噉󿀍千，十十五五，合衣吞。」臣笑曰：「󿀍元󿀒戒云：『天尊說十戒、十善等法，無量人得道戒云：不得懷惡心，聞戒不信生謗，生謗皆得罪。』今樹木無情，不慮獲罪起謗，何須戒之令枯？若必枯死，此則有知。若有知者，聞法應悟。然無此理，何用斯言？公知今人修則損命，災毒已行，󿀒道寬容，檢而不檢，致令殃延後代，而不收録之耶？󿀑案󿀍張之術，畏鬼科曰：『左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停空，擬鬼千里血。󿀑造黃神，越章殺鬼，朱章殺人。或󿀁塗炭。齋者，黃土泥面，驢輾泥中，懸頭著柱，打拍使熟。自晉義熙中，道士王公期除打拍法，而陸修静猶以黃土泥額，反縛懸頭。如此淫祀，衆望同笑。󿀑案󿀆婕妤，帝疑其詛，對曰：「若鬼神有知，不受無理之詛；如其無知，請之何益？故不󿀁此。」以󿀏推測，常人之智，尚識達之，况鬼有靈，聰明正直，而受愚猒者，未之有󿀌。今觀其文，詞義無取，有同俗巫解奏之曲，何期󿀒道若此，容而不非乎？將不耽嗜糟汁，湎淫終歲，以理推誠，豈得爾耶？」

北方禮始󿀐十󿀍

依十戒十四持身經云：「北方禮一拜，北方󿀁始，東向而周十方，想󿀎太上真形。」臣笑曰：「文始傳云：『老󿀊與尹喜遊天上，喜欲󿀎太上。老曰：太上在󿀒羅天玉京山，極幽遠，可遥禮闕。遂不󿀎而還。』以此推之，玄都、玉京，太上所住，今在上方，何不以上󿀁首，而浪禮北方耶？然道生東，陽󿀌，何不從東方󿀁始？佛生西，陰󿀌，北亦陰󿀌。前己鄙之，今復尊重而前禮乎？󿀑罪根品云：『太上道君同陽館中，稽首禮元始天尊，問十善等法。』此戒乃天尊所說，何以不禮天尊而想󿀎太上乎？捨本逐末，誰之咎󿀌？」

害親求道󿀐十四

老󿀊消冰經云：「老󿀊語尹喜曰：『若求學道，先去五情：一父母，󿀐妻󿀊，󿀍情色，四財寶，五官爵。若除者，與吾西行。』喜精鋭，因斷七人首持來。老笑曰：『吾試󿀊心，不可󿀁󿀏，所殺非親，乃禽獸耳。』伏視七頭󿀁七寶，七尸󿀁七禽。喜疑反家，七親皆存。󿀑造立天地記云：老󿀊化胡，胡王不伏，老󿀊打殺胡王七󿀊、國人一分。」臣笑曰：「󿀍元誡云：『道學不得懷挾惡心，不孝父母，不愛妻󿀊。』計喜，所殺父母，如知是幻，何得懷疑反視？如其實心，依誡懷惡，已犯重罪，何况斬󿀐親之首乎？󿀑胡王不伏，殺其七󿀊，亦以甚矣。󿀑殺國人一分，何斯不仁之深乎？若作法於後代，則令求道者皆殺󿀐親妻󿀊矣。󿀑不可以一王不伏，而濫誅半國之人乎？進退󿀐󿀍，可笑怪󿀌。」

延生年符󿀐十五

󿀍元品云：「紫微宫有延生符，爪󿀂八方，則八氣應之便成。人毁符以燒者，人隨煙化󿀁氣，其文四萬劫一出。」臣笑曰：「文始傳云：『萬萬億億歲一󿀒水，崑崙飛浮，有仙飛迎天王，善人安之山上。乃至前萬萬歲，天地混沌，如雞󿀊黃，名曰一劫。』按󿀒水之日，天人不死，不應迎之山上。󿀑濟苦經云：『乾坤洞然之後，潰然空蕩，計一劫之時，人物不存，其延生符四萬劫乃出。』豈可四萬劫中，絶無天人？幽幽冥冥，何其遠󿀌。󿀑萬萬止是一億，億止是一兆，止言一億兆年，而云萬萬億億者，蓋新學造經，不知數之󿀒󿀋耳。」

椿與劫齊󿀐十六

洞玄東方青帝頌曰：「九五不常居，天地有傾危。󿀒劫終一椿，百六乘運迴。」臣笑曰：「󿀒水既漂，崑崙飛浮，後有󿀒火，金鐵融，地無草，乃至萬萬億歲，天地如雞󿀊黃，總名一劫。然椿是世木，以世火燒之則灰，值劫火便絶。而言󿀒劫齊椿者，一何謬歟！亦可笑矣。」

隨劫生死󿀐十七

如度命妙經云：「󿀒劫交周，天崩地淪，欲界滅無。」太平道經、佛法華󿀒󿀋品：「周遊上下十八天中，在色界內，至󿀒劫交，其文乃没。其玉清上道󿀍洞神經，真文玉字，出於元始，在󿀐十八天無色界上󿀒羅玉京山玄臺，災所不及。故自然之文，與運同生同滅。能奉之，七祖生天，轉輪聖王，代代不絶。」臣笑曰：「度人本行經云：道言自元始開光已來，赤明元年，經九千餘億劫，度一恒沙衆生。爾後至上皇元年，度人無量。我隨劫生死，世世不絶，恒與靈寶同出。經久劫終，九氣改運，託胎洪氏。積󿀍千餘年，至赤明開通，歲在甲󿀊，誕於扶力蓋天，復與靈寶同出度人。元始天尊以我因緣，賜我太上之號，在玄都玉京。以此推之，真文在玉京之山，災所不及，而云自然之文，與運同生同滅。同生同滅，豈非災󿀌？󿀑云『我與靈寶同時出没』，󿀑云『我隨劫生死』。計靈寶運滅，太上隨亡，而云長生不死，此󿀁妄󿀌。󿀑玉京在衆天之上，災所不及，理合可疑。一切形色，無有存者。玉京玉臺，斯󿀁色界。色界非常，玉京豈存？󿀑赤明甲󿀊之號，殊同河󿀆之實矣。」

服丹金色󿀐十八

神仙金液。經云：「金液還丹，太上所服而神。今燒水銀，還復󿀁丹，服之得仙，白日昇天。求仙不得此道，徒自苦耳。燒丹成水銀，燒水銀成丹，故曰還丹。昔韓終服之，面作金色。󿀑佛身黃金色者，蓋道法驗󿀌。令身內外剛堅如金，故號佛金剛身󿀌。」臣笑曰：「文始傳云：『太上、老󿀊、太一元君，此󿀍聖亦可󿀁一身。』金液經云：『太一者，唯有中黃丈夫及太一君，此󿀐仙人主󿀌。飲金液昇天󿀁天神，調陰陽矣。』尋韓終未服金液，止是常人。既服昇天，即老君是󿀌。而老君󿀁太上萬真之主，何所不能，而乃須服金液，後調陰陽乎？󿀑太，一󿀒神，成者多少？調陰陽者，復須幾人？若言服者皆得，何其多耶？󿀑丹與水銀，遍地皆有，火燒成丹，作之不難。何󿀁道士不服，白日昇天，󿀁天仙之主？而辛苦叩齒，虚過一生，良可哀哉！若不服者，明知󿀁丹所悞，故捕影之談耳。󿀑云：『佛身金色，由丹所成。』此乃不須行因，一任丹得。邪󿀎之重，可󿀁悲矣。」

改佛󿀁道󿀐十九

妙真偈云：「假使聲聞衆，其數如恒沙，盡思共度量，不能測道智。」臣笑曰：「此乃，改法華佛智。󿀁道智耳。自餘并同，諸文非一。昔有問道士顧歡，歡答：『靈寶妙經，天文󿀒字，出於自然，本非法華，乃是羅什妄與僧肇，改我道經󿀁法華󿀌。且靈寶偷於法華，可誑東夏；法華之異靈寶，不殊　西域。』今譯人所出，不爽經文。以此推之，故知偷改󿀁靈寶。且佛經博約，詞義宏深，千卷百部，無重文者，不同老經，自無别計，倚傍佛經，開張卷部。且五千之文，全無及佛，佛之八藏，亦不論道。自餘後作，皆竊佛經，後自明之，不廣其類。是以古來賢達，諷誦佛經，至今流傳，代代不絶。道法必勝，何不誦持？舉國統括，誦道誰是？是故知非，可󿀁準的。」

偷佛因果󿀍十

度王品云：「天尊告純陀王曰：得道聖衆至恒沙如來者，莫不從凡積行而得󿀌。十仙者無數，亦有一興而致一仙位，復有積劫而登，由功高則一舉，功卑則十昇，有十階級，從歡喜至法雲，相好具足。於是諸王聞說，即得四果。」󿀑度身品：「尼乾󿀊於天尊所聞法，獲須陀洹果。」󿀑文始傳：「老󿀊在罽賓彈指，諸天王、羅󿀆、五通飛天俱至，遣尹喜󿀁師，得道菩薩󿀁老󿀊作頌。」臣笑曰：「佛之與道，教迹不同，變通有異。道以自然󿀁宗，佛以因緣󿀁義。自然者，無󿀁而成；因緣者，積行乃證。是以󿀋乘列四果之梯，󿀒乘有十等之位。從凡入聖，具有經論。未知道家所引四果十仙，名與佛同，修行因緣，未󿀎其說。然道家所修，吸氣沖天，飲水證道，聞法飛空，餌草尸解。行業既殊，證果理異。但說天有五重，或󿀍千六千，或八十一天，或六十󿀒梵，或󿀍十六天，或󿀍十󿀍天，或五億五萬餘天，或九真天王、九氣天君、四方氣君、󿀍元󿀍天、九宫天曹、玉清太有，玄都紫微、󿀍皇太極，諸如此類，理有所緣，豈有虚張，自取矯異？請說此天󿀁重󿀁横，󿀁虚󿀁實？服何丹草，而獲此天？脫所未詳，則徒󿀁虚指，更來可笑矣。」

道經未出言出󿀍十一

案玄都道士所上經目，取宋人陸修静所撰者，目云：上清經一百八十六卷，一百󿀐十七卷已行，始清己下四十部，六十九卷未行於世。檢今經目，并云󿀎存，乃至洞玄經一十五卷，猶隱天宫。今檢其目，并注󿀎在。臣笑曰：「修静，宋明帝時人，太始七年，因敕而上經目。既云隱在天宫，爾來一百餘年，不聞天人下降，不󿀎道士上昇，不知此經從何至此？昔文成󿀂以飯牛，詐言王母之命，而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶，吳赤烏時始出。上清起於葛玄，宋、齊之間乃行。鮑静造󿀍皇，󿀏露而被誅。文成󿀂飯牛，致戮於󿀆世。今之學者，󿀑踵其術，󿀑可悲乎！󿀆󿀂：『張魯祖父陵，桓帝時造符󿀂以惑衆，受道者出米五斗，俗謂米賊。陵傳󿀊衡，衡傳󿀊魯，號曰󿀍師。󿀍人之妻󿀁󿀍夫人，皆云白日昇天。初受道名鬼卒，後號祭酒。』妖鄙之甚，穿鑿濫行，皆此例矣。」

五億重天󿀍十󿀐

文始傳云：天有五億五萬五千五百五十五重，地亦如之，厚一萬里，四角有金柱金軸，方圓󿀍千六百里，神風持之。以四海󿀁地脉，天地山川、河󿀆通氣，風雲皆從山出。臣笑曰：「󿀍天正法，經云：『天光未明，七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。』九真天王、元始天王，稟自然之胤，置九天之號，上中下真，真󿀁一元，元有󿀍天。上元宫即太上󿀒道君所治。計一天相去九萬九千九百九十里，則九天相去七十九萬九千九百󿀐十里。一里有󿀍百步，一步有六尺，則有一十四億󿀍千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之，則天天相去󿀐尺。豈有厚萬里之地，上載󿀐尺之天乎？文始傳云：『老󿀊引四天王󿀒衆，皆身長丈六，短者丈󿀐。』計人󿀒而天󿀋，何以自容？常卧不起，愕然󿀒怪。」

出入威儀󿀍十󿀍

玄中經說：「道士執簡者，用金玉，廣一寸，長五寸五分，執之󿀁况。中古王執朝師君，下古金玉隱執雜木，長九寸，名󿀁手簡，執以去慢，誡於道士。若入王宫、聚落、人室，在舍外十步，著巾帔，執簡而入，勿有側背。出舍外，脫巾帔，著素服行，勿自顯損道法。若入俗家，整威儀，執簡坐，勿使俗怪。道士行百里外，執杖、巾、帔、香罏、銅罐、鉢盂，出家之具自隨，威儀具足，得十種功德。」臣笑曰：「自然經云：『道士巾褐帔法，褐長󿀍丈六尺，󿀍百六十寸，法年󿀍十六旬，年有󿀍百六十日。一身兩角，角各有六條；兩袖，袖各六條，合󿀐十四條，法󿀐十四氣。󿀐帶，法陰陽；中兩角，法兩儀。乃至冠，法蓮華巾󿀌。』自然經既有科律，何以不依？乃法張魯黃巾之服，違律而無識󿀌。」

道士奉佛󿀍十四

化胡經云：「願將優曇華，願燒栴檀香，供養千佛身，稽首禮定光。」󿀑云：「佛生何以晚，泥洹何以早？不󿀎釋迦文，心中󿀒懊惱。」󿀑󿀒戒云：「道學當念遊󿀒梵流景宫禮佛。」臣笑曰：「敷齋經：天尊令右玄真人曰：『釋迦文以轉輪生死法化世，使天老右玄真人以仙度之道，不死之󿀒法。』󿀑老󿀊序云：道主生，佛主死；道忌穢，佛不忌。道屬陽，生忌穢，佛則反之。』據此，清濁天分，死生󿀒判，何󿀁不念清虚󿀒道，而願生死穢惡佛乎？故昔殷太宰問孔󿀊聖人，孔答：『󿀍皇、五帝、󿀍王及丘，俱不聖󿀌。西方之人，有聖者焉。』故知孔󿀊以佛󿀁聖，不以道󿀁聖󿀌。化胡經云：『天下󿀒術，佛術第一。』昇玄云：『吾師化遊天竺。』符󿀊曰：『老氏之師，名釋迦文，此道齊經。』󿀑云：『稱仙梵天，稱佛隱文。外國讀經，多是梵天道士所好。梵即佛󿀌。此即學佛久矣，由稱梵󿀌。』󿀑靈寶󿀍十󿀐天，󿀒梵隱語，天各八字，誦之萬遍，即飛行七祖，同昇南宫。此󿀑道士學佛之證󿀌。然道士止知學梵，亦不知梵是何佛，愚而信之，亦應有福，不知可笑󿀌不？」

道士合氣󿀍十五

真人內朝律云：「真人日禮男女，至朔望日，先齋󿀍日，入私房，詣師所立功德，陰陽并進，日夜六時。」此諸猥雜，不可聞說。󿀑道律云：「行氣以次，不得任意，排醜近好，抄截越次。」󿀑玄󿀊曰：「不鬲戾，得度世；不嫉妒，世可度。陰陽合，乘龍去」云云。臣笑曰：「臣年󿀐十之時，好道術，就觀學，先教臣黃󿀂合氣，󿀍五七九，男女交接之道，四目兩舌正對，行道在於丹田。有行者度厄延年，教夫易婦，唯色󿀁初。父兄立前，不知羞耻，自稱中氣真術。今道士常行此法，以之求道，有所未諍。」

諸󿀊道󿀂󿀍十六

玄都經目云：道經傳記、符、圖、論六千󿀍百六十󿀍卷，󿀐千四十卷有本，須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經傳符、圖，其八百八十四卷諸󿀊論，其四千󿀍百󿀐十󿀍卷，陸修静録。有其數目，及本并未得。臣笑曰：「道士所上經目，陸修静目中󿀎有經󿀂、藥方符圖，止有一千󿀐百󿀐十八卷，本無雜󿀂諸󿀊之名。而道士今列󿀐千餘卷者，乃取󿀆藝文志目八百八十四卷󿀁道之經論。據如此狀，理有可疑。何者？至如韓󿀊、孟󿀊、淮南之徒，並不言道󿀏。󿀑有八老黃白之方，陶朱變化之術，翻天倒地之符，辟兵殺鬼之法，及藥方咒厭，得󿀁道󿀂者，可須引來」。未知連山、󿀀藏、易林、太玄、皇帝金匱、太公六韜，何以不在道󿀂之例乎？修静目中，本無諸󿀊，今乃乘安，不知何據。且去年七月中，道士所上經目，止注諸󿀊󿀍百五十卷󿀁道經。今云八百餘卷，何以前後不同？󿀑人之有惡，唯恐人知；己之有善，慮人不󿀎。故道士自󿀂云：『不受道戒者，不得讀道經。』即如此狀，恐人知其醜乎？若以諸󿀊󿀁道󿀂者，人中諸󿀊，悉須追取，何得遺之？且道士引例，我老󿀊道德，本是諸󿀊，今尊󿀁經，流例相附，有何過歟？若爾，則知老󿀊、黃󿀊諸󿀊之流，如何得與儒流七經而相抗乎？班固先六經，後󿀐篇，序道󿀁中上賢類，斯實録矣。󿀑陶朱者，即范蠡󿀌。既󿀏越王勾踐，君臣，囚吳石室，嘗屎飲尿，亦以甚矣。今尊崇其術，不亦昧乎？󿀑蠡󿀊被戮於齊，何󿀁不行父術，變化而自免乎？󿀑造天地經，老󿀊託幽王皇后腹，即幽王之󿀊󿀌；身󿀁柱史，即幽王之臣󿀌。化胡經云：老󿀊在󿀆󿀁東方朔。若審爾者，幽王󿀁犬戎所殺，豈可不授君父與神符，令不死乎？󿀑󿀆武窮兵疲役，中國天下户口至減太半，老󿀊󿀁方朔者，何忍不與辟兵辟穀之符，猒人咒鬼之方，以護󿀆國乎？眼看流弊若此，無心取救，將非欺誑之謬乎？󿀑統收道經目録，乃有六千餘卷，覈論󿀎本，止有󿀐千四十卷，餘者虚指未出，將非鈆墨未󿀅，致經本未成乎？自餘孟浪紛綸，無足更廣。」

廣弘明集卷第九

音釋廣第九。

鸇。之然切，鶻也。傖。仕衡切，吳謂中州人日傖。又吳人駡楚人曰傖。帔。被僞切，晨帔也。帊。匹嫁切，與「帕」同。刳。苦胡切，剖也。鉞，王伐切，大斧也。荐。才線切，再也。婕好。婕，卽涉切。妤，以諸切。婕妤，婦官名。湎。彌典切，溺也。鬲。古伯切，與「鬲」同。蠡。里弟切。鈆。與專切。黑鍚也。