唐 釋 道 宣 撰
法義篇第四寶乘獨運,攝度是津。得其趣者,心照遐舉。
序
夫法者何邪?所謂憑准修行,清神洗惑而趣。義者何邪?所謂深有所以,千聖不改其義,萬邪莫回其致者。俗法五常,仁、義、禮、智、信,百王不易其典,衆賢贊翼而不墜者。道法兩諦,謂真俗。諸佛之所由生,羣有因之而超悟者。然則俗保五常,淪惑緜亘;道資兩諦,勝智增明。故真俗出道之階基,正法入空之軌躅者。故論云:「非俗無以通真,非真無以遣俗。」云:「諸佛說法,常依諦。」斯則略之成教。至於半滿之流,篋八藏之典,明心塵之顯晦,曉業報之殊途,通慧解以鏡蒙心,世相以光神照。若斯以叙,謂之法義。至於如說修行,思擇靈府者,則四依法正,創究識於倒情;八直明道,策淨心於妄境。學開其玄府,一貫統其真源。漸染基搆,自當得其涯。但以幽關難啓,匠石易迷,匪藉言方,莫由升附。所以自古道俗,同而問津,疏瀹精靈,陶練心術,或著論而導其解,或談述而冩其懷,因言而顯聖心,寄迹而揚玄理者。昔梁己叙其致,今唐更廣其塵,各有其志,明代代斯言之不絶。
釋疑論 晉戴安公
安處問於玄明先生曰:「蓋聞積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」曰:「天道無親,常與善人。」斯乃聖逹之格言,萬代之宏標。此則行成於己身,福流於後世;惡顯於業,獲罪乎幽冥。然聖人善,理無不盡,理盡善積,宜歷代皆不移;行無一善,惡惡相承,亦當百世俱闇。是善有常門,惡有定族,後世修行,復何益哉?有束修履道,言行無,而天罰人楚,百羅嬰,任性恣情,肆行暴虐,生保榮貴,孫繁熾。推此而論,積善之報,竟何在乎?夫五情六欲,人心所常有;斧藻防閒,外之至苦。茍人鬼無尤於趣舍,何不順其所甘而强其苦哉?請釋所疑,以祛其惑。先生曰:「善哉,之問!」史遷有言:「天之報施善人何如哉?」荀悅亦云:「飾變詐而姦詭者,自足乎一世之間。守道順理者,不免飢寒之患。」生疑之於前而未能辨,吾惑之於後,不亦宜乎!請試言之。夫人資儀之性以生,禀五常之氣以育。性有修短之期,故有彭殤之殊;氣有精麤之異,亦有賢愚之别。此自然之定理,不可移者。是以堯舜聖,朱、均是育;瞽叟下愚,誕生有舜;顔回賢,早夭絶嗣;商臣極惡,令胤克昌;夷、叔至仁,餓死窮山;盗跖肆虐,富樂自終;比干忠正,斃不旋踵;張湯酷吏,七世珥貂。凡此比類,不可稱數。驗之聖賢既如彼,求之常人如此。故知賢愚善惡,修短窮達,各有分命,非積行之所致。夫以天地之玄遠,陰陽之廣,人在其中,豈唯稊米之在太倉,毫末之於馬體哉!而匹夫之細行,人之近習,一善一惡,皆致冥應。欲移自然之彭殤,易愚聖於朱舜,此之不然,居可識矣。然則積善積惡之談,蓋施於勸教耳。何以言之?夫人生而靜,天之性;感物而動,性之欲。性欲既開,流宕莫檢。聖人之救其弊,因神道以設教,故理妙而化敷;順推遷而抑引,故功玄而適。是以六合之內,論而不議,鑽之而不知所由,日用而不所極。設禮學以開其朦,名法以束其形跡,賢者倚之以成其志,不肖企及以免其過。使孝友之恩深,君臣之義篤,長幼之禮序,朋執之好著。背之則失道之人,譏議以之起;向之則名教之士,聲譽以之彰。此則君行己處心,豈可須臾而忘善哉!何必循教責實,以期應報乎!茍能體聖教之幽旨,審分命之所鍾,庶可豁滯於心府,不祈驗於冥中矣。安處乃避席曰:「夫理藴千載,念纏一生。今聞吾通之論,足以釋滯疑,祛幽結矣。僕雖不敏,請佩斯言。」
與遠法師
安公和南。弟常覽經典,皆以禍福之來,由於積行。是以自少束修,至于白首,行不負於所知,言不於物類。而一生艱楚,荼毒經,顧景塊然,不盡唯已。夫冥理難推,近情易纏,每中霄幽念,悲慨盈懷。始知修短窮逹,自有定分,積善積惡之談,蓋是勸教之言耳。近作此釋疑論,今以相呈,想消息之餘,脫能尋省。戴安公和南。
答戴處士 釋慧遠
釋慧遠頓首,省君别示,以慨然。先雖未善相悉,人物來往,亦未始暫忘。分命窮逹,非常智所測,然依傍宗,似有定檢。去秋與諸人共讀君論,並亦有同異。觀周郎作答,意謂世典與佛教,粗是其中。今封相呈,想暇日能力尋省。
難釋疑論 周道祖
近君釋疑論,蓋即情之作,料檢理要,殆乎有中。但審分命之守,似未照其本耳。福善莫驗,亦僕所常惑。雖周覽六籍,逾深其滯,及睹經教,始昭然有。故請以先覺語當今之學者。君審分命所鍾,可無祈驗於冥中?餘慶之言,存於勸教。請審分命之旨,當宅情於理,任而弗營耶?忘懷闇昩,直置而已耶?若宅情於理,則理未可喻,善惡紛互,逆順莫檢,茍非冥廢,豈得弗營?若直置而已,則自非坐忘,至必感,感因於,則情亦升降。履信獲祐,何能不慶?惡弗罰,焉得無怨?雖欲忘懷,其可得乎?靖求諸己,其效明矣。勸教之設,必傍實而動直;訓之方,不可一塗而盡。故或若反而後會,或曉昩於言。是以塗車芻靈,堂室異詔,或顯其遠,或微其近。令循教之徒,不茍求於分表;飲和之士,自守足於仁義。故深淺並訓,而民聽不濫,而神明之賾,藴於妙物,豈得顯稱積善,正位履霜,而與教反,理與言違,夷齊自得於安忍,顔、冉長悲於履和,恐有之言,或異於此。若謂商臣之徒,教所不及,汲引之端,蓋中智己還,而安于懷仁,不没其身,臧會以僭,有後魯國,則分命所鍾,於何而審?玄明之唱,更疑府矣。是以古之君,知通否之來,其過非新,賢愚壽夭,兆明自昔。楚穆以福濃獲没,蔡靈以善薄受禍,郄宛以釁深莫救,宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗,練形以聞道,拔無明之沈根,翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中,影響自徴;不期存於應報,而慶罰已彰。故能反步極,水鏡萬有。但微明之道,理隔常域。堯孔拯其麤,宜有未盡;史遷造其門,而未踐乎室。惜其在無聞之世,故永悲以窮年。君既涉其津,亦應不遠而得,此乃幽明之所寄,豈唯言論而已。乖敘多年,聊以代勤。來論以天地曠遠,人細近,一善一惡,無關冥應。然則天網恢恢,疏而遂失耶?莫乎隱,莫顯乎微,但盈換藏於日用,交賒昩乎理緣,故或乖於視聽耳。山崩鍾應,不以路遠喪感;火澤革性,不以同象成親。詳檢數端,可以少悟矣。
重與遠法師 戴安
安公和南,間作釋疑論,以寄其懷,故呈之匠者,思聞啓誨。既辱還告,開示宗轍,并送周郎難,甚有趣致。但理本不同,所亦殊。今重伸鄙意答周,復以相呈,㫖誠可求,而辭不自暢,想脫覽省。戴公和南。
答周居士難釋疑論
閒以暇日,因致感,脫作釋疑,以呈法師。既辱還告,并送來難,辭喻清贍,致有㫖。但自覺雖先,觀者莫悟,所既殊,孰是能正?茍懷未悟,請共盡之。僕所謂能審分命者,自呼識拔常均,妙鑒理宗,校練名實,比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域,欣慼失得之徒。茍能悟彭殤之壽夭,則知修短之自然;察堯舜於朱均,以得愚聖之有分;推淵商之善惡,足明冥中之無罰;等比干、盗跖,可識禍福之非行。既能體此難,然後分命可審,不祈冥報耳。若如來難,宅情於理,則理未可喻,靖求諸已,其明效矣。此乃未喻由於求己,非無理可喻。若舍己而外鑒,必不遠而復矣。
難曰:「勸教之設,必傍實而動直;訓之方,不可以一塗而盡。僕豈謂聖人教,反真空設耶?」答曰:「夫善惡生於天理,是非由乎人心。因天理以施教,順人心以成務。故幽懷體仁者,挹玄風而載悅;肆情出轍者,顧名教而內掬。功玄物表,日用而忘其惠;理藴冥寂,濤之不其宗。非違虚教以眩於世。是以前論云因神道以設教,故理妙而化敷;順推遷而抑引,故功玄而適者。」
難曰:「安于懷仁,不没其身,臧會以僭,有後魯國,則分命所鍾,於何而審?玄明之唱,更疑府矣。」答曰:「斯乃所以明善惡之有定,不由於積行。若夫仁者善之嘉行,安于懷之而受福;僭者反理之邪,臧會之而獲後。良由分應没身,非履仁之所移;命當後,非行僭之能罰。豈異比干忠正而嬰割心之戮,張湯酷吏而獲七世之祐哉?茍斯理之不殊,則知分命之先定矣。乃同玄明之有分,非成疑府。」
難曰:「古之君,知通否之來,其過非新,賢愚壽夭,兆明自昔。楚穆以福濃獲没,蔡靈以善薄受禍,郄宛以釁深莫救,宋桓以愆微易唱。」答曰:「夫通否非新,壽夭自昔,信哉斯言!是僕所謂各有分命者。若夫福濃獲没,釁深莫救,此則報應之來,有若影響。蔡靈以善薄受禍,商臣宜以極逆罹殃;宋桓以愆微易唱,邾文應用行善延年。而罪同罰異,福等報殊,何明鑒於蔡、宋,而獨昧於楚、邾乎?君所謂不祈驗於冥中,影響自徴;不期在於應報,而慶罰以彰,於斯躓矣。」
難曰:「然則天網恢恢,疏而遂失耶?莫乎隱,莫顯乎微,但盈換藏於日用,交賒昩於理緣。」答曰:「夫天理冥昩,變狀難明。且當推己兆於終古,考應報之成跡耳。至於善惡禍福,或有一,斯自遇與會,非冥司之真驗。何以明之?若其有司,當如之治國,長之一家,善無微而不賞,惡無纖而必罰,使修行者保其素履,極逆者受其酷禍。然後積善之家,被餘慶於後世;積不善之家,流殃咎乎來世耳。而今則不然,或惡深而莫誅,或積善而禍臻,或履仁義而亡身,或行肆虐而降福,豈非無司而自有分命乎?若以盈換藏於日用,交賒昩於理緣者,但當報對遲晚,不切目前耳。非善惡舛錯,是非莫驗。推斯而言,人之生,性分夙定。善者自善,非先有其生而後行善,以致於善;惡者自惡,非本分無惡,長而行惡,以得於惡。故知窮逹善惡,愚智壽夭,無非分命。分命玄定於冥初,行跡豈能易其自然哉?天網不失,隱微顯,故是勸教之言耳,非玄明所謂本定之極致。既未悟妙推之有宗,亦何分命之可審乎?將恐向之先覺,還後悟矣。言面未日,聊以讜敘。」
答戴處士 周道祖
重申釋疑論,辭理切驗,善乎校實。但僕意猶有不同,乃卽欲更言所懷。一日侍法師坐,粗共求君意,云:「氣力佳,當自有酬。因君論㫖,兼有所。」僕是以不復稍厝其爝火,須成㫖因上。君云:「審分命者,乃是體極之人,既非所同,僕所立,不期存於應報,而慶罰已彰,亦不如君所位。」不盡言,於是信矣。其中,亦多未喻,付之未遇。
與戴處士 釋慧遠
君與周居士往復,足賓主。然佛教精微,難以詰,至於理玄數表,義隱於經者,不可勝言。但恨君作佛弟,未能留心聖典耳。頃得論,亦未始暫忘,年衰多疾,不暇有答。脫因講集之餘,粗綴所懷,今寄往,試與同疑者共尋。若其族,則比干、商臣之流,可不思而得。釋慧遠頓首。
答遠法師 戴安
安公和南。辱告,并報論,㫖喻弘遠,妙暢理宗,覽省反復,欣悟兼懷。弟雖伏膺法訓,誠信彌至,而少遊人林,遂不涉經學。往以艱毒交纏,聊寄之釋疑,以自攄散,此蓋情發於中而形於言耳。推其俗之懷,誠未盡。然報曠遠,難以辭究。弟尋當索,必覲展,冀親承音㫖,益祛其滯。諸懷寄之周居士。戴安公和南。
報應問 何承天
西方說報應,其枝末雖明,而即本常昩。其言奢而寡要,其譬迂而無徴。乖背五經,故棄於先聖;誘掖近情,故得信於季俗。夫欲知日月之行,故假察於琁璣;將申幽冥之信,宜取符於。故鑑燧懸而水火降,雨宿離而風雲作,斯皆遠由近驗,幽以顯著者。夫鵝之禽,浮清池,咀春草,衆生蠢動,弗之犯,而庖人執焉,尠有得免刀俎者。燕翻翔求食,唯飛蟲是甘,而人皆愛之,雖巢幕而不懼。非直鵝燕,羣生萬有,往往如之。是知殺生者無惡報,福者無善應,所以訓者如彼,所以示世者如此,余甚惑之。若謂燕非蟲不甘,故罪所不及,民食芻豢,奚獨嬰辜?若謂禽豸無知,而人識經教,斯則未有經教之時,畋漁網𦊙?,亦無罪。無故以科法入中國,乃所以民陷穽。彼仁人者,豈其然哉!故余謂佛經但是假設權教,勸人善耳,無關實敘。是以聖人作制,推德翳物,我將我享,寔膺天祐,固獲品賓庖焉。若乃生不忍死,聞聲不食肉,固君之所務豫,竊願高明,更加思。
答何衡陽 劉少府
敬覽高話,辭切證明,所謂彼上人者,難酬對者。然如來窮理盡性,因感成教,故五善思啓,戒品之設;六蔽待祛,般若之照。薰以十善,淨以無漏,畢竟解脫,至菩提而已矣。斯末之所以明,而本之不昩者耶?孔以致孝務,則仁被四海;釋以慈首,則化周五道。導物之迹,非乃冥耶?但應有麤精,終然自殊耳。凡覽般若諸經,不以無孔疑,何獨誦丘之,而有棄之言乎?以龍鬼之陋,尚感聖而至,誘掖得信,豈季俗而已哉?足下據在之教,以詰世之辨,奢迂之怪,固不待言。若許因果不謬,猶形之與影,徴要之效,如合符。若日月之行,幽明之信,水火之降,風雲之作,皆先因而後果,不出感召之道。故緣起鑑能致水,緣滅燧不招火,一切諸法,從緣起滅耳。若鵝之就斃,味登俎鼎;燕之獲免,無取鹽梅。故鵝殺於人,猶虫死於燕。鵝虫世受,人燕未來報。報由業,業有遲疾。若人入孝出悌,揚于王庭,君親無將,將而必誅。此報之疾,著乎視聽者。若忠令德,剖心沈淵,劫掠肆殺,有幸而免。此後報之遲,疏而不失者。善惡之業,業無不報。但過去未來,非耳目所得。故信之者寡,而非之者衆耳。科法清淨,滌塵開慧,中國弗思,謂陷穽。非我無謀,秦弗用。勸人善,誠哉斯言。然權者謂實,非假設。故文王廢伯邑考而立武王,權。周適非王,發有天命,禮是疏制,理固從實。伯邑廢立,實。各從其實,德用交。自非智,孰能預之?經云:「善權方便,亦復如是耳。」夫民生而殺,性之欲。飲血席毛,在上皇之世矣。聖人去殺,非教殺。但民教未盡,而化宜漸損。雖將享品,尊薦厚賓,然湯開其網,孔釣不綱,詩翼五豝,禮弗身踐。據兹而觀,作者之心矣。今忍不食,誠己慈之心。若推不忍於視聽之表,均不食於聞之內,其至矣哉!其至矣哉!祗藉來誶,伸以管窺,實相無言,言成戲論。既不自是,想亦同非。若高明之譬,請俟諸君。
與諸道人辨宗論 謝靈運
同遊諸道人,並業心神道,求解言外。余枕疾務寡,頗多暇日,聊伸由來之意,庶定求宗之悟。釋氏之論,聖道雖遠,積學能至,累盡鑒生,不應漸悟。孔氏之論,聖道既妙,雖顔殆庶,體無鑒周,理一極。有新論道士,以寂鑒微妙,不容階級,積學無限,何自絶?今去釋氏之漸悟,而取其能至,去孔氏之殆庶,而取其一極。一極異漸悟,能至非殆庶。故理之所去,雖合各取,然其離孔釋矣。余謂,談救物之言,道家之唱,得意之說,敢以折中自許,竊謂新論然。聊答下意,遲有所悟。
法勖問:敬覽清論,明宗極雖微,而一悟頓。雖欣新剖,竊有所疑。夫明逹者以體理絶欲,悠悠者以迷惑嬰累。絶欲本乎理,嬰累由於乖宗。何以言之?經云:「新學者離般若,便如失明者無導。」是懷理蕩患,於兹顯矣。若涉求未漸於宗,希仰猶累於塵垢,則永劫劬勞,期果緬邈。既懷猶豫,伏遲嘉訓。初答:道與俗反,理不相關,故因權以通之。權雖是假,㫖在非假;智雖是真,能非真。非真不真,本在於濟物;非假不遂假,濟物則反本。如此之劫,無空勤,期果有如皎日。
勖再問:案論孔、釋,其道既同,救物之假,亦不容異。而神道之域,雖顔,孔所不誨;實相之妙,雖愚,釋氏所必教。然則聖建言,何乖背之甚哉?再答:教不同者,隨方應物,所化地異。而校之,華民易於理,難於受教,故閉其累學,而開其一極;夷人易於受教,難於理,故閉其頓,而開其漸悟。漸悟雖可至,昩頓之實;一極雖知寄,絶累學之冀。良由華人悟理無漸,而誣道無學;夷人悟理有學,而誣道有漸。是故權實雖同,其用各異。昔向期以儒道壹,應吉甫謂孔老可齊,皆欲窺宗,而况真實者乎?勖問:重尋答,以華、夷有險易之性,故聖敷異同之教,重方附俗,可謂美矣。然淵極朗鑒,作則於上;愚民蒙昩,伏從於下。故作則宜審其政,伏從必是其宗。今孔廢聖學之路,而釋開漸悟之逕,筌蹄既已紛錯,羣黎何由真?答:冬夏異性,資春秋始末;晝夜殊用,緣辰暮以往復。况至精之理,豈可逕接至粗之人?是故傍漸悟者,所以密造頓解;倚孔教者,所以潛成學聖。學聖不出六經,六經而得;頓解不藏,而以藏果。筌蹄歷然,何疑紛錯?魚兔既獲,羣黎以濟。
僧維問:承新論法師以宗極微妙,不容階級,使夫學者窮有之極,自然之無。有若符契,何須言無。若資無以盡有者,焉得不謂之漸悟耶?初答:夫累既未盡,無不可得,盡累之弊,始可得無耳。累盡則無,誠如符契。將除其累,要須傍教。在有之時,學而非悟,悟在有表,託學以至。但階級教愚之談,一悟得意之論矣。維再問:論云悟在有表,得不以漸?使夫涉學希宗,當日進其明,不若使明不日進,與不言同。若日進其明者,得非漸悟乎?再答:夫明非漸至,信由教發。何以言之?由教而信,則有日進之功;非漸所明,則無入照之分。然向道善心起,損累出垢伏,伏似無同,善似惡乖,此所務不俱,非心本無累。至夫一悟,萬滯同盡耳。維問答云:由教而信,則有日進之功;非漸所明,則無入照之分。夫尊教而推宗者,雖不永用,當推之時,豈可不暫令無耶?若許其暫合,猶自賢於不合,非漸如何?答:暫者,假;真者,常。假知無常,常知無假。今豈可以假知之暫,而侵常知之真哉?今暫合賢於不合,誠如來言,竊有微證。誣臣諫莊王之言,物賒於己,故理情先;及納夏姬之時,己交於物,故情居理上。情理雲互,物已相傾,亦中智之率任。若以諫日悟,豈容納時之惑耶?且南聖,北愚。背北向南,非停北之謂;向南背北,非至南之稱。然向南可以至南,背北非是停北。非是停北,故愚可去矣;可以至南,故悟可得矣。
慧驎演僧維問:「當假知之壹合,與真知同異?」初答:「與真知異。」驎再問:「以何異?」再答:「假知者累伏,故理暫用;用暫在理,不恒其知。真知者照寂,故理常用,用常在理,故永真知。」驎問:「累不自除,故求理以除累。今假知之一合,理實在心。在心而累不去,將何以去之乎?」答:「累起因心,心觸成累。累恒觸者心日昏,教用者心日伏。伏累彌久,至於滅累。然滅之時,在累伏之後。伏累滅累,貌同實異,不可不察。滅累之體,物我同忘,有無壹觀。伏累之狀,他己異情,空實殊。殊實空,異已他者,入於滯矣。壹無有同我物者,出於照。」
驎、維問:「世長於百年,千廣於赤縣,四部多於户口,七寶妙於石沙,此亦方有,故化有遠近,得不謂之然乎?」初答:「理不同,恒成四端。自有,各得其宜。亦有賢愚,違方而處。所謂世同時異,物是人非。譬割雞之政,亦有牛刀;佩璽而聽,豈皆唐、虞?今謂言游體盡於武城,長世皆覃於天下,未之聞。且俱稱妙覺,而國土精粗,不可以精粗國土,而言聖有優劣。景迹之應,本非所徴矣。」維再問:論云:「或道廣而狹,或是而人非。今不可以之,而格道之粗妙。誠哉斯言!但所疑不在此耳。設令周、孔實未盡極,以之應世,故自居宗。此自是世去聖遠,未足明極。夫降妙數階,以接羣粗,則粗者所不測。然數階之妙,非極妙之謂。推此而言,撫世者於粗妙,然於妙猶粗矣。以妙求粗,則無住不盡;以粗求妙,則莫睹其源。無往不盡,故謂之窮理;莫睹其原,故仰之彌高。今豈可就顔氏所崇,而同之極妙耶?」再答:「今不藉顔所推,而謂之極,但謂顔庶幾,則孔知機矣。且許禹昌言,孔非本談。以堯則天,體無是同,同體至極,豈計有之耶?」維問:「凡世人所不測而昌言者,皆可以聖耶?」答:「夫昌言賢者,尚許其賢;昌言聖者,豈得反非聖耶?日用不知百姓之迷蒙,唯佛究盡實相之崇高。今欲以崇高之相,而令迷蒙所知,未之有。茍所不知,焉得不以昌言信?既以釋昌是,何以孔昌非耶?」
竺法綱問:敬披高論,探研宗極,妙判權實,存㫖儒道,遺教孔釋,昌言折中,允然新論,可謂激流導源,瑩拂發暉矣。詳複答勖維之問,或謂因權以通,或學而非悟,爾玄句徒設,無關於胸情焉,竊所未安。何以言之?夫道形天隔,幾險絶,學不漸宗,曾無髣髴,馳騁有端,思不出位,神崖曷由而登,機峰何從而超哉?若勤務於有,而坐體於無者,譬猶揮毫鍾張之則,功侔羿養之能,不然明矣。蓋同有非甚礙,尚不可以翫此而善彼,豈况乎有無之至背,而反得以相通者耶?云:「累既未盡,無不可得,盡累之弊,始可得無耳。」論曰:「夫膏肓道,摧輈玄路,莫尚於封有之累。蓋有不能袪有,袪有者必無,未有先盡有累,然後得無。」就如所言,累盡則無,爾累之自去,實不無待。實不無待,則不能不無,故無無貴矣。如彼重闇自晞,無假火日。無假火日,則不能不設,亦明無尚焉。落等級而奇頓悟,將於是乎躓矣。暇任之餘,幸思嘉釋。
釋慧琳問:復精議,辨㦎家,斟酌儒道,實有懷於論矣。至於去釋漸悟,遺孔殆庶,蒙竊惑焉。釋云有漸,故是自形者有漸。孔之無漸,亦是自道者無漸。何以知其然耶?中人可以語上,久習可以移性,孔氏之訓;一合於道場,非十地之所階,釋家之唱。如此漸絶文論,聖詳言,豈獨夷束於教,華拘於理?將恐斥離之辨,辭長於新論乎?勖道人難云:「絶欲由於體理,當謂日損者,以理自悟。」論曰:「道與俗反,本不相關,故因權以通之,物濟則反本。」問曰:權之所假,習心者亦終以慮乎?曉悟之日,與經之空理都自反耶?若其永背,空談翻末說;若始終相扶,可循教而至不?答維驎假知中殊藻豔,但與立論有違。假者以旋迷喪理,不以鑽火致惑。茍南向可以造越,背北可以棄燕,信燕北越南矣。慮空可以洗心,捐有可以祛累,亦有愚而空聖矣。如此,但當勤般若以日忘,瞻郢路而驟進,復何憂於失所乎?將恐一悟之唱,更躓於南比之譬耶?
答綱琳法難并。
披覽雙難,欣若暫對,藻豐論博,蔚然滿目,可謂勝人之口。然未厭於心,聊伸前意,無由言對,執筆長懷。謝靈運和南。
答綱公難
來難云:「同有非甚閲,尚不可以翫此而善彼,豈况乎有無之至背,而反得以相通者耶?」此是拘於所習,以生此疑耳。夫專翫筆札者,自可不工於弧矢;弧矢既工,復翫筆札者,何不兼哉?若封有而不向宗,自是封者之失;造無而去滯,何不可得背?借不兼之有,以詰能兼之無,非惟鍾、胡愧射於更、李,羿、養慚於羅、趙,觸類之躓,始充巧歷之歎。今請循其本。夫憑無以伏有,伏久則有忘。伏時不能知,知則不復辨。是以坐忘日損之談,近出老莊,數緣而滅,經有舊說。如此,豈累之自去,實無之所濟。且明晦新,功在火日。但火日不稱功於幽闇,般若不言惠於愚蠢耳。推此而往,詎俟多云。
答琳公難
孔雖曰語上,而云聖無階級;釋雖曰一合,而云物有佛性。物有佛性,其道有,所疑者漸教。聖無階級,其理可貴,所疑者殆庶。豈聖異塗,將地使之然?斥離之歎,始是有在;辭長之論,無乃角弓耶?難云:「若其永背空談,翻與末說。若始終相扶,可循教而至。可謂公孫之辭,辯者之囿矣。夫智權本,權智用。今取聖之意則智,即經之辭則權。傍權以檢,故乘咸蹄筌;既意以宗,故般若魚兔。良由民多愚,教故迂矣。若人皆得意,亦何貴於攝悟。假知之論㫖,明在有者能逹理之諫,是交賒相傾,非悟道之謂,與其立論,有何相違?燕北越南,有愚空聖,其理既當,頗獲於心矣。若勤者日忘,瞻者驟進,亦實如來言。但勤未是得,瞻未是至,當其此時,可謂向宗,既得既至,可謂一悟。將無同轡來馳,而云異轍耶?」
問謝永嘉 王弘
論曰:「由教而信,有日進之功;非漸所明,無入照之分。」問曰:「由教而信,而無入照之分,則是闇信聖人。若闇信聖人,理不關心,政可無非聖之尤,何由有日進之功?」
論曰:「暫者,假;真者,常。假知無常,常知無假。」曰:「假知累伏,理暫用。用暫在理,不恒其知。」問曰:「暫知假知者,則非不知矣。但理尚淺,未能常用耳。雖不得與真知等照,然寧無入照之分耶?若暫知未是理,豈得云理暫用?不知以何稱知?」
論曰:「教用者心日伏,伏累彌久,至於滅累。」問曰:「教用而累伏,云何伏耶?若都未理,專心闇信,當其專心,唯信而已。謂此累伏者,此是慮不能並,此則彼廢耳,非理累相權,能使累伏。凡厥心數,孰不皆然?如此之伏,根本末異,一倚一伏,循環無已,雖復彌久,累何由滅?」弘曰:「一悟之談,常謂有心,但未有以折中異同之辨,故難於厝言耳。尋覽來論,所釋良多,然猶有未好解處,試條如上,呼可容此疑不?」既欲使彼我意盡,覽者泠然,後對無兆,兼當造膝,執筆增懷,真不可言。王弘敬謂。
答王衛軍問并。 謝靈運
問曰:「由教而信,而無入照之分,則是闇信聖人耶?若闇信聖人,理不關心,正可無非聖之尤,何由有日進之功?」答曰:「顔體,未及於照,則向善已上,莫非闇信。但教有可由之理,我有求理之志,故曰關心。賜以之,回以之十,豈直免尤而已,實有日進之功。」
問曰:「暫知假知者,則非不知矣。但理尚淺,未能常用耳。雖不得與真知等照,然寧可謂無入照之分耶?若暫知未是理,豈得云理暫用?不知以何稱知?」答曰:「不知而稱知者,正以假知得名耳。假者名,非暫知如何?不恒其用,豈常之謂?既非常用,所以交賒相傾。故諫人則言政理,悅己則犯所知。若以諫時照,豈有悅時之犯?故知言理者浮談,犯知者沈惑。推此而判,自聖己下,無淺深之照,然中人之性,有崇替之心矣。」
問曰:教用而累伏,云何伏耶?若都未理,專心闇信,當其專心,唯信而已。謂此累伏者,此是慮不能並,屬此則彼廢耳。非理累相推,能使累伏。凡厥心數,孰不皆然?如此之伏,根本未異,一倚一伏,循環無已。雖復彌久,累何由滅?答曰:累伏者,屬此則廢彼,實如來告。凡厥心數,孰不皆然,亦如來㫖。更恨不就學人設言,而以恒物譏耳。譬如藥驗者疾易痊,理妙者吝可洗。洗吝豈復循環,疾痊安能起滅?則不侔,居然已辨。但無漏之功,故資世俗之善,善心雖在五品之數,能出界之外矣。平叔所謂冬日之陰,輔嗣亦云遠不必𢹂?,聊借此語,以况入無,果無阻隔。靈運白:一悟理質以經誥,可謂俗文之談。然不盡意,亦前世格言。幽僻無,聊與同行道人共求其衷。猥辱高難,詞徴理析,莫不精究。尋覽彌日,欣若暫對,輒復更伸前論,雖不辨酬釋來問,且以示懷耳。海嶠岨迥,披敘無期,臨白增懷,眷歎良深。謝靈運再拜。
重答謝永嘉 王弘
更尋前答起悟,亦不知所以異,正當爾耳。已送示生公。此間道人故有不同,涼當共面盡,脫有厝言,更白面寫,未由寄之於此,所散猶多。
答王衛軍 竺道生
究尋謝永嘉論,都無間然,有同似若妙善,不能不以欣。檀越難㫖甚要切,想尋必佳通耳。且聊試略取論意,以伸欣悅之懷。以茍若不知,焉能有信?然則由教而信,非不知。但資彼之知,理在我表。資彼可以至我,庸得無功於日進;未是我知,何由有分於入照?豈不以理於外,非復全昩,知不自中,未能照耶?
與安成侯姚嵩義述佛 後秦主姚興
吾曾以已所懷,疏條摩訶衍諸義,圖與什公評詳厥哀,遂有哀故,不復能斷理。未久,什公尋復致變。自爾喪戎相尋,無後意,遂忘棄之。近以當遣使送像,欲與卿作疏,箱篋中忽得前所條本末,今送示卿,徐徐尋撫,若於卿有所不足者,便可致難。卿來日,並可以當言笑。吾前試通聖人逹觀以咨什公,公尋有答,今并送往。諸此皆是昔日之意,如今都無,情懷如何矣。
通世論咨什法師。
曾問諸法師,明世或有或無,莫適所定,此亦是法中一叚處所,而有無不泮,情每慨之。是以忽疏野懷,聊試孟浪言之。誠知知孟浪之言不足以會理,然胸襟之中欲有少許意,不能默已,輒疏條相呈,匠者可折衷。余以世一統,循環用,過去雖滅,其理常在。所以在者,非如阿毗曇注言五陰塊然,喻若足之履地,真足雖往,厥跡猶存,常來如火之在木,木中欲言有火耶,視之不可;欲言無耶,緣合火出。經云:「聖人世,若其無,聖無所;若言有耶,則犯常嫌。」明過去未來,雖無眼對,理恒相因。茍因理不絶,聖世,無所疑矣。
答後秦主姚興 鳩摩羅什
雅論通甚佳,去來定無,此作不通。佛說色陰,世和合總明色,五陰皆爾。云:「從心生心,如從榖生榖,以是故知必有過去,無無因之咎。」云:「六識之意識,依已滅之意本,而生意識。」正名過去業,未來中果法。十方中第力,知世諸業。云:「若無過去業,則無塗報。」云:「學人若在有漏心中,則不應名聖人。」以此諸比,固知不應無過去。若無過去未來,則非通理,經法所不許。十因緣,是佛法之深者,若定有過去未來,則與此法相違。所以者何?如有榖,地水時節,芽根得生。若先已定有,則無所待有。若先有,則不名從緣而生。若先有,則是常倒。是故不得定有,不得定無。有無之說,唯時所宜耳。以過去法起行業,不得言無。云:「今不與昔對,不得言有。」雅論之通,甚有佳致。品所明,過去如不離未來,現在如未來,現在如亦不離過去。如此亦不言無。此實是經中之要,俟得高對,通復盡之。
通不住法住般若 後秦主姚興
衆生之所以不階道者,有著故。是以聖人之教,恒以去著,故言以不住般若。雖復聖玄鑒,應照無際,亦不可著,著亦成患。欲使行人忘彼我,遺所寄,汎若不繫之舟,無所倚薄,則當於理矣。
通聖人放光明普照十方
聖人之教,玄通無涯,致感多方,不可作一途求,不可以一理推。故應粗以粗應,細以細應,理固然矣。所以放光明,現諸神變者,此應十方諸菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麤,復容此耶?阿含經云:「釋氏之處天竺四十餘載,衣服飲食,受諸患痛,與人不别。」經云:「聖人亦入鹿馬而度脫之。」當在鹿馬,豈異於鹿馬哉?若不異鹿馬,應世常流,不待此神變明矣。每要須自同於前物,然後得行其化耳。
通世
衆生歷涉世,其猶循環,過去未來,雖無眼對,其理常在。是以聖人尋往以知往,逆數以知來。
通一切諸法空
道者,以無宗。若其無,復何所有耶?
謝後秦主姚興珠像表 姚嵩
臣言:奉珠像,承是皇后遺囑所建,禮覲之日,永慕罔極,伏惟感往增懷。臣言:先承陛下親營像,每注心延望,遲冀暫一禮敬。不悟聖恩垂及,乃復與臣供養。此像既功寶並重,且於制作之理,擬若神造中來。所珠像,誠當奇妙,然方之於此,信復有間,瞻奉踊躍,實在無量。夫受乾施者無報,蒙恩隆者無謝,雖欲仰陳愚誠,亦復莫知所盡。臣言。
上後秦主姚興佛義表
臣言:奉陛下所通諸義,理味淵玄,詞致清勝,間詣踰於篇,妙盡侔乎中觀。詠之翫之,紙已致勞,而心猶無厭,真可謂當時之高唱,累劫之宗範。但臣頑闇,思不參玄,然披尋之日,真復詠歌弗暇,不悟弘慈善誘,乃欲令參致問難,敢忘愚鈍,輒位敘所懷,豈曰存難,直欲咨所未悟耳。臣言上通世,甚有深致,既已遠契聖心,兼復抑正衆說,宗塗亹亹,超絶常境,欣悟之至,益令賞味增深。加什公研覈該,實非愚臣所能稱盡,正當銘之懷抱,以心要耳。臣言上通不住法住般若義云,衆生所以不階道者,有著故。聖心玄詣,誠無不盡。然至乎標位六度,而以無著宗。取之於心,誠如明誨;即之于,脫有未極。夫無著雖妙,似若有不即真兩冥,有不即真兩冥,恐是心忘之謂耳。竊尋玄教,如更有以,謹牒成言,以攄愚。故經云:「以無所捨法,具足檀波羅蜜。」以此不可得故。者既冥,有無無當,無當之理,即同幻化。以此而推,恐不住之致,非真忘彼我,遺所寄而已。
詔云:放光明諸神變者,此自應十方諸菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄,固非庸近所參,然不已之情,猶欲言所未逹。夫萬有不同,精麤亦異,應彼雖殊,而聖心恒一。恒一故圓以應之,不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖其,雖現神變而未始遺其細。故淨名經云:「如來或以光明而作佛,或以寂寞而作佛,顯默雖異,而終致不。然則於之間,恐是時互說耳。」如華手經初:「佛德藏,放光明,令諸衆生普蒙其潤。」思益經中網明所問:「如來十種光明,一切遇者皆得利益。」法華經云:「佛放眉間相光,亦使四衆八部咸皆生疑。」云:「處闇衆生,各得相。」苟有其緣,雖必益;茍無其因,雖或乖。故般若經云:「若有衆生遇斯光者,必得無上道。以神變,令惡衆生皆生天上。」以此而言,至於光明神變之,似存平等,敢緣慈顧,輒竭愚思。若復哀矜重開導者,豈直微臣獨受其賜?
詔云:道者,以無宗,若其無,復何所耶?至理淵淡,誠不容言。然處在涉求之地,不得不尋本以致悟。不審明道之無,當以何體?若以妙宗者,雖在帝先而非極;若以無有妙者,必當有不無之因。因稱俱未冥,詎是不之道乎?故論云:「無於無者,必當有於有。」有無之相,譬猶修短之相形耳。無理雖玄,將恐同彼斷常。常猶不可,况復斷耶?然則有無之津,乃是邊之所存。故中論云:「不破世諦故,則不破真諦。」論云:「諸法若實,則無諦。諸法若空,則無罪福。」若無罪福,凡聖無泮。茍無泮,道何所益?由臣闇昩,未悟宗極。唯願仁慈,重加誨諭。
答安成侯姚嵩 後秦主姚興
卿所難問,引喻兼富,理極深致,實非庸淺所能具答。今當都格以相酬耳。卿引般若經云:「若有衆生遇斯光者,必得無上道。」即經所言,未聞有凡流而得光明者。如釋迦放光明,普照十方,當斯之時,經不言有羣品而得。其怪而異之者,皆是普明之徒。以斯言之,定不羣。卿若以衆生疑者,百億菩薩,豈非衆生之謂耶?然經復云:普明之詣釋迦,皆與善男、善女人,持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒,自應普蒙其潤。但光明之作,本不善男、善女人,所以得蒙餘波者,其猶蠅附驥尾,得至千里之舉耳。卿引神變,令惡衆生得生人天,若在鹿鹿,在馬馬,而度脫之,豈非神變之謂耶?華手、思益、法華諸經所言,若云放光明,自應與品無異。若一一光明以應適前物,此作非人天所通。夫光明之與寂寞,此直發意有參差,其揆一。卿引經言施者、受者、財物不可得,與不住法、不住般若未有異,者直是始終之教。統而言之,俱是破著之語耳。何者?罪不罪施者、受者,及財物都不可得。若都不可得,復何所著?是勸無所著明矣。卿問明道之無,當同諸法之自空,妙空無以成極耶?引論中諦之間,言意所不及,道之無所寄耶?吾意以謂道止無,未詳所以宗。何者?夫衆生之所以流轉生死者,皆著欲故。若欲止於心,即不復生死。既不生死,潛神玄漠,與空合其體,是名涅槃耳。既曰涅槃,復何容有名於其間哉?夫道以無寄宗,若求寄所在,恐乃惑之者。吾所明無不可有者,意如隱,尋求或當難。今更重伸前義。卿所引中論,即吾義宗。諸法若不空,則無諦;若不有,亦無諦。此定明有無不相離。何者?若定言有,則無以拔高士;若定明無,則無以濟常流。是以聖人有無兼抱而不捨者,此之謂。然諸家通第一義,廓然空寂,無有聖人。吾常以殊太逕廷,不近人情。若無聖人,知無者誰?
重上後秦主姚興表 姚嵩
臣言:奉賜還詔,誨喻周。伏尋之日,欣踊無量。陛下爰發德音,光闡幽極,拓道義之門,演如來之奥。冥宗隱而復彰,玄扉掩而再敞。文外之㫖,可謂朗然幽燭矣。夫理玄者,不可以言稱;妙者,固非常詞之所贊。雖欲心口仰詠,亦罔知所盡。由臣愚鈍,而猥蒙陛下褒飾之美,誠復欣戴,殊眷實赦。比仰味微言,研詠彌至,其蒙悟,豈唯過半之益。但臣仍充外役,無由親承音㫖。每望雲遐慨,實在罔極。不勝延係,謹以申聞。臣嵩言。
重答安成侯姚嵩
得表具一,吾常近之。才加多昏塞,觸面牆,不知道理安在。復以卿好樂玄法,是以聊復孟浪以言之耳。而來喻過美,益以不安。
析疑論 唐釋慧浄
太中舍辛諝,學該文史,誕傲自矜,心存道術,輕弄佛法。染翰著論,詳略釋宗。時有對者,諝必碎之于地,謂僧中之無人。慧淨法師不勝其侮,乃裁論以擬之曰:披覽高論,博究精微,㫖贍文華,驚心眩目,辯超炙輠,理跨聯環,幽難㪍以縱横,掞藻紛其駱驛。非夫哲士,誰其溢心?瞻彼上人,固難與對,輕持不敏,寧酬客難來。
論云:「一音演說,各隨類解,蠕動衆生,皆有佛性。」然則佛陀之與覺,語從俗異;智慧之與般若,義本玄同。習智覺若非勝因,念佛慧豈登妙果?答曰:哉斯舉。深固幽遠,理涉嫌疑,今當略陳梗槩。若乃問同答異,文郁郁於孔;名一義乖,理明明於釋典。若名同不許義異,則問一不得答殊。此例既升,彼並自没,如有未喻,更提撕。夫以住無所住,萬善所以兼修;無不,一音所以齊應。豈止絶聖棄智,抱一守雌,冷然獨善,義無兼濟,較言優劣,其可倫乎?宗既辨,百難斯滯。
論云:「必彼此名言,遂可分别,一音各解,乃翫空談。」答曰:誠如來㫖,亦須分别。竊以逍遙一,鵬鷃不可齊乎九萬;榮枯同,椿菌不可齊乎八千。而况爝火之侔日月,浸灌之方時雨,寧有分同明潤,而遂均其曜澤哉?至若山豪一其,彭殤均其壽夭,莛楹亂其横豎,施厲混其妍媸,斯由相待不定,相奪可忘。莊生所以絶其有封,非謂未始無物。斯則以余分别,攻分别,亡分别,即余亡分别矣。君劇談,幸無虚論。一言易失,駟馬難追。斯文誡矣,深可慎哉!
論云:「諸行無常,觸類緣起。後心有待,資氣涉求。然則我淨受於熏修,慧定成於繕剋。」答曰:無常者,故吾去;緣起者,新吾來。故吾去矣,吾豈常乎?新吾來矣,吾豈斷乎?新故相傳,假熏修以成淨;美惡更代,非繕剋而難功。是則生滅破於斷常,因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同,東西理會。而吾去彼取此,得無謬乎?
論云:「續鳧截鶴,庸詎真如?草化蜂飛,何居弱喪?」答曰:夫自然者,報分;熏修者,業理。報分已定,鳥無羡於短長;業理資緣,兩蟲有待而飛化。然則像易疑,沈冥難曉,幽求之士,論或罔息。至乃道圓四果,尚昧衣珠;位隆十地,猶昏羅縠。聖賢固其若此,而况庸庸者乎?自非鑒鏡明,雄飛七辯,安能妙契玄極,敷究幽微?貧道藉以受業,家門朋從是寄,希能擇善,敢進芻蕘。如或鏗然,願詳金牒。於是辛氏頂受斯文,頓裂邪網。斯擬前周沙門姚道安二教論已有成解,但未見者謂辛草創。
廣析疑論 釋法琳
有李遠問舍人者,曾讀斯論,意所未詳,便以示沙門法琳,請更廣其義類。琳乃答曰:蒙示辛氏與淨法師齊物論,約兩問,詞㫖宏贍,理致幽絶。既開義府,特曜文鋒,舉佛性平等之談,别羣生各解之說,陳彼此之兩難,辨玄同之一門。非夫契彼寰中,孰能震斯高論?美則美矣,疑頗疑焉。何者?尋上皇朝徹,始流先覺之名;法王應物,爰標佛陀之號。智慧者,蓋分别之術;般若者,乃無知之宗。分别緣起,所以彊稱先覺;無知性寂,於是假謂佛陀。分别既於外有數,無知則於內無心。於外有數,分别之不亡;於內無心,誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽,踰尺鷃之比鵬,不可同年而語矣。莊生云:「吾亡是非,不亡彼此。」庸詎然乎?所以智不及智,年不及年,惟彭祖之特聞,非衆人之所逮。况世之理不差,諦之門可驗。是以聖立因果,凡夫有得聖之期;道稱自然,學者無成道之望。從微至著,憑繕剋而方研;乘因趣果,藉熏修而始。彼既知而故問,余亦述而略答。詳夫一音普被,弱喪由是同;四智廣覃,真如以之自顯。自顯者,唯微唯彰;同者,孰來孰去?蓋知隨業受報,鳥不嫌其短長;因濕致生,兩蟲無擇於飛化。不存待與無待,明即待之非待矣。請試論之:昔闞澤有言:「孔老法天,諸天法佛。」洪範九疇,承天制用;上方十善,奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊,可謂貢賢於仲尼,跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥,更保涓流,何異蔽目而視毛端,却行以求郢路?非所應,非所應!且王導、周顗,宰輔之冠蓋;王濛、謝尚,人倫之羽儀;次則郗超、王謐、劉璆、謝容等,並江左英彦七十餘人,皆學綜九流,才映千古,咸言性靈真要,可以持身濟俗者,莫過于釋氏之教。及宋文帝與何尚之、王玄保等,亦有此談。如其宇內並遵斯要,吾當坐致太平矣。尚之云:「十善暢則人天興,五戒行則鬼畜絶。」其實濟世之玄範,豈造次而可論乎!中舍學富才高,文華理切,秦懸一字,蜀挂千金,法琳徒礪鈆刀,何以當兹奇麗!不量管,輕陳鄙俚,敢此有酬,示麻續組耳。李舍人得琳重釋,渙然神解,重疑頓消。仍以斯論,廣于視聽,故得文雙顯,各其志乎!
廣弘明集卷第十八
音釋廣第十八。
躓。陟利切。跲也。讜。多曩切。直言也。芻豢。芻,楚俱切。豢,音患。羊曰芻,犬曰豢。豸。直爾切。無足蟲也。陷穽。陷,户韽切。穽,音淨。陷穽,掘地爲坑也。豝。邦加切。比豕也。誶。蘇對切。誚也。勖。許玉切。羿。倪制切。輈。竹留切。車轅。祛。去魚切。逐也。㦎。呼麥切。快辨也。惷。陟降切。愚也。筌。此緣切。取魚器也。厝。倉故切。施布也。替。他計切。廢也。嶠。渠廟切。山鋭而高者。折衷。衷,陟弓切。折衷,斷其中也。亹。無匪切。役役也。研覈。研,五堅切。覈,下革切。研覈,窮考也。拓。他各切。開也。析。先擊切。破也。諝。私吕切。輠。合果切。盛膏器也。掞。舒贍切。摛也。蠕。而兗切。蟲動也。菌。渠殞切。地蕇也。爝。郎約切。火炬也。殤。式羊切。未成人喪也。莛。特丁切。草莖。媸。赤脂切。醜也。蕘。五𦕅切。採薪也。闞。苦紺切。姓也。郢。以整切。地名。顗。音擬。謐。彌畢切。璆。巨鳩切。
