卷上
本卷(回)字数:7409

󿀆 光 祿 󿀒 夫 劉 向註

明少保兼太󿀊太保柱國臨淮侯李言恭訂

捭闔第一捭,撥動也。闔,閉藏也。凡與人之言道,或撥動之令有言,示其同也;或閉藏之令自言,示其異也。

粤若稽古,聖人之在天地間󿀌。若,順。稽,考也。聖人在天地間,觀人設教,必順考古道而爲之。

󿀁衆生之先。首出萬物以前人,用先知覺後知,用先覺覺後覺,故爲衆生先。[00002]

觀隂陽之開闔以命物。陽開以生物,隂闔以成物。生成旣著,須立名以命之也。

知存亡之門户。不忘亡者存,有其存者亡。能知吉凶之先見者,其惟知機乎?故曰「知存亡之門户」也。

籌策萬類之終始,逹人心之理,󿀎變化之眹焉。萬類終始,人心之理,變化眹迹,莫不朗然元悟,而無幽不測,故能籌策逹見焉。

而守司其門户。司,主守也。門户,即上存亡之門户也。聖人旣逹物理終始,知存亡之門户,能守而司之,令其背亡而趣存也。[00003]

故聖人之在天下󿀌,自古之今,其道一󿀌。莫不背亡而趣存,故曰「其道一也。」

變化無窮,各有所󿀀。其道雖一,行之不同,故曰「變化無窮。然有條而不紊,故曰「各有所歸」也。

或隂或陽,或柔或剛,或開或閉,或弛或張。此二者法象各異,施教不同。

是故聖人一守司其門户,審察其所先後。政教雖殊,至於守司門户則一,故審察其所宜先者先行,所宜後者後行之也。[00004]

度權量能,校其伎巧短長。權,謂權謀。能,謂才能。伎巧,謂百工之役。言聖人之用人,必量度其謀能之優劣,校考其伎巧之長短,然後因材而用。

夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差,乃可捭,乃可闔,乃可進,乃可退,乃可賤,乃可貴。無󿀁以牧之。言賢不肖、智愚、勇怯,材性不同,各有差品。賢者可捭而同之,不肖者可闔而異之,智之與勇,可進而貴之,愚之與怯,可退而賤之。賢愚各當其分,股肱各盡其力,但恭己無爲牧之而已矣。

審定有無,以其實虚。隨其嗜欲,以󿀎其志意。言任賢之道,必審定其材術之有無,性行之虚實,然後隨其嗜欲而任之,以見其志意之真僞。[00005]

微排其所言而捭反之,以求其實,貴得其指。闔而捭之,以求其利。凡言事者,則微排抑其所言,撥動以反難之,以求其實情。實情旣得,又自閉藏而撥動之,彼以求其所言之利何如耳。

或開而示之,或闔而閉之。開而示之者,同其情󿀌;闔而閉之者,異其誠󿀌。開而同之,所以盡其情;闔而異之,所以知其誠也。

可與不可,審明其計謀,以原其同異。凡有所言,有可有不可,必明審其計謀,以原其同異。[00006]

離合有守,先從其志。計謀雖離合不同,但能有所執守,則先從其志以盡之,以知成敗之歸也。

即欲捭之貴周,即欲闔之貴宻。周宻之貴微,而與道相追。言撥動之貴其周徧,閉藏之,貴其隱宻。而此二者,皆須微妙合於道之理,然後爲得也。

捭之者,料其情󿀌;闔之者,結其誠󿀌。料而簡擇。結,謂繫束。情有真僞,故須簡擇;誠或無終,故須繫束也。

皆󿀎其權衡輕重,乃󿀁之度數。聖人因而󿀁之[00007]慮。權衡旣陳,輕重自分,然後爲之度數,以制其輕重。輕重因得所,而爲設謀慮,使之道行也。

其不中權衡度數,聖人因而自󿀁之慮。謂輕重不合於斤兩,長短不充於度數,便爲癈物,何所施哉?聖人因是自爲謀慮,更求其反也。

故捭者,或捭而出之,或捭而納之。謂中權衡者,出而用之;其不中者,納而藏之也。

闔者,或闔而取之,或闔而去之。誠者,闔而取之;不誠者,闔而去之。

捭闔者,天地之道。闔户謂之坤,闢户謂之乾,故謂「天地之道」。[00008]

捭闔者,以變動隂陽,四時開閉,以化萬物。縱橫。隂陽、變動、四時、開閉,皆捭闔之道也。「縱橫」,謂癈起也。萬物或開以起之,或闔而癈之。

反出,反覆,反忤,必由此矣。言捭闔之道,或反之令出於彼;或反之覆來於此;或反之於彼,忤之於此,皆從捭闔而生,故曰「必由此也」。

捭闔者,道之󿀒化,說之變󿀌,必豫審其變化。言事無開闔,則大道不化,言說無變。故開閉者,所以化大道,變言「說」。事雖大,莫不成之於變化,故必豫之,吉凶繫焉。

口者,心之門户󿀌;心者,神之主󿀌。心因口宣,故口者,心之門[00009]户也。神爲心用,故心者,神之主也。

志意、喜欲、思慮、智謀,皆由門户出入。凡此八者,皆往來於口中,故曰:「由門户出入也。」

故關之捭闔,制之以出入。捭之者,開󿀌,言󿀌,陽󿀌;闔之者,閉󿀌,默󿀌,隂󿀌。言八者若無開閉,事或不節,故關之以捭闔者,所以制其出入。開言於外,故曰「陽也」;閉情於内,故曰「隂也」。

隂陽其和,終始其義。開閉有節,故隂陽和;先後合宜,故終始義。

故言「長生」「安樂」「富貴」「尊榮」「顯名」「愛好」「財利」[00010]「得意」「喜欲」,󿀁「陽」,曰「始」;凡此皆欲人之生,故曰「始」,曰「陽」。

故言「死」,「憂患」「貧賤」「苦辱」「棄損」「亡利」「失意」「有害」「刑戮」「誅罰」,󿀁「隂」,曰「終」;凡此皆欲人之死,故曰「隂」,曰「終」。

諸言法陽之類者,皆曰「始」,言善以始其󿀏。諸言法隂之類,皆曰「終」,言惡以終󿀁謀。謂言「說」者,有於隂言之,有於陽言之,聽者宜知其然。

捭闔之道,以隂陽試之。謂或撥動之,或閉藏之,以隂陽之言試之,則其情慕可知。[00011]

故與陽言者依崇高,與隂言者依卑󿀋。謂與情陽者言,高以引之,與情隂者言,卑以引之。

以下求󿀋,以高求󿀒。隂言卑小,故曰「以下求小」;陽言崇高,故曰「以高求大」。

由此言之,無所不出,無所不入,無所不可。隂陽之理盡,小大之情得,故出入皆可,何所不可乎?

可以說人,可以說家,可以說國,可以說天下。無所不可,故所說皆可。

󿀁󿀋無内,󿀁󿀒無外。盡隂則無内,盡陽則無外。[00012]

益損、去就,倍反,皆以隂陽御其󿀏。以道相成曰「益」,以事相賊曰「損」。義乖曰「去」,志同曰「就」。去而遂絶曰「倍」,去而復來曰「反」。凡此不出隂陽之情,故曰「皆以隂陽御其事」也。

陽動而行,隂止而藏。陽動而出,隂隨而入。陽還終始,隂極反陽。此言上下相成,由隂陽相生也。

以陽動者,德相生󿀌;以隂静者,形相成󿀌。以陽求隂,苞以德󿀌;以隂結陽,施以力󿀌。此言上以爵祿養下,下以股肱宣力。[00013]

隂陽相求,由捭闔󿀌。上下所以能相求者,由開閉而生也。

此天地隂陽之道,而說人之法󿀌。言旣體天地,象隂陽,故其法可以說人也。

󿀁萬󿀏之先,是謂圓方之門户。天圓地方,上下之義也。理盡開閉,然後生萬物,故「爲萬事先」。上下之道,自此出入,故曰「圓方之門户」。

反應第󿀐聽言之道,或有不合,必反以難之。彼因難以更思,必有以應也。

古之󿀒化者,乃與無形俱生。大化者,謂古之聖人以大道化物也。無形者,道也。動必由道,故曰「無形俱生」也。[00014]

反以觀往,覆以驗今;反以知古,覆以知今;反以知彼,覆以知己。言大化聖人,稽衆捨己,舉事重慎,反覆詳驗。欲以知來,先以觀往;欲以知今,先以考古;欲以知彼,先度於己。故能舉無遺策,動必成功。

動静虚實之理,不合來今,反古而求之。動静由行止也,虚實由真僞也。其理不合於今,反求於古者也。

󿀏有反而得覆者,聖人之意󿀌。事有不合,反而求彼,翻得覆會於此。成此在於考彼,契今由於求古,斯聖人之意也。

不可不察。不審則失之於幾,故「不可不察」。[00015]

人言者,動󿀌;己默者,静󿀌。因其言,聽其辭。以静觀動,則所見審;因言觀辭,則所得明。

言有不合者,反而求之,其應必出。謂言者或不合於理,未可即斥,但反而難之,使自求之,則契理之應,怡然自出。

言有象,󿀏有比;其有象比,以觀其次。應理旣出,故能「言有象,事有比」。前事旣有象比,更當觀其次,令得自盡。象,謂法象,比謂比例。

象者象其󿀏,比者比其辭󿀌。以無形求有聲。理在玄微,故無形也。無言則不彰,故以無形求有聲。聲即言也。「比」謂比類也。[00016]

其釣語合󿀏,得人實󿀌。得魚在於投餌,得語在於發端。發端則語應,投餌則魚來,故曰「釣語」。語則事合,故曰「合事」。明試在於敷言,故曰「得人實也」。

其張罝網而取獸󿀌,多張其會而司之。道合其󿀏,彼自出之。此釣人之網󿀌。張網而司之,彼獸自得。道合其事,彼理自出。理旣彰,聖賢斯辨,雖欲自隱,其道無由,故曰「釣人之網」也。

常持其網驅之,其言無比,乃󿀁之變。持釣人之網,驅令就職事也。或乖,彼遂不言。無比,如此則爲之變常易網,更有以勇之者矣。

以象動之,以報其心,󿀎其情,隨而牧之。此言其變也。報,[00017]猶合也。謂更開法象以動之,旣合其心,其情可見,因隨其情而牧養也。

已反往,彼覆來,言有象比,因而定基。已反往以求彼,彼必覆來而就職,則奇策必申。故言有象比,則口無擇言,故可以定邦家之基矣。

重之襲之,反之覆之,萬󿀏不失其辭。謂象比之言,旣可以定基,然後重之、襲之、反覆之,皆謂再三詳審,不容謬妄,故能萬事允愜,無復失其辭者也。

聖人所誘愚智,󿀏皆不疑。聖人誘愚,則閉藏之,以知其誠;誘智,則撥動之,以盡其情。咸得其實,故事皆不疑也。

古善反聽者,乃變鬼神以得其情。言善反聽者,乃坐忘遺鑒,[00018]不思云覽,故能變鬼神以得其情,洞幽微而冥會。夫鬼神本宻,今則不能,故曰「變」也。

其變當󿀌,而牧之審󿀌。言旣變而當理,然後牧之道審也。

牧之不審,得情不明。得情不明,定基不審。情明在於審牧,故「不審則不明」。審基在於情明,故「不明則不審」。

變象、比,必有反辭,以還聽之。謂言者於象、比有變,必有反辭以難之,令其先說,我乃還静以聽之。

欲聞其聲反默,欲張反瞼,欲高反下,欲取反與。此言反聽之道,有以誘致之。故欲聞彼聲,我反静默;欲彼開張,我反瞼斂;欲彼高大,我反[00019]卑下;欲彼收取,我反施與。如此則物情可致,無能自隱也。

欲開情者,象而比之,以牧其辭。同聲相呼,實理同󿀀。欲開彼情,先設象比而動之。彼情旣動,將欲生辭,徐徐牧養,令其自言。譬猶鶴鳴于隂,聲同必應,故能以實理相歸也。

或因此,或因彼,或以󿀏上,或以牧下。謂所言之事,或因此發端,或因彼發端,其事有可以事上,可以牧下者也。

此聽真僞,知同異,得其情詐󿀌。謂真僞、同異、情詐,因此上事而知也。[00020]

動作言默,與此出入,喜怒由此以󿀎其式。謂動作言默,莫不由情與之出入。至於或喜或怒,亦由此情以見其式也。

皆以先定,󿀁之法則。謂上六者,皆以先定於情,然後法則可爲。

以反求覆,觀其所託。故用此者,反於彼者,所以求覆於此,因以觀彼情之所託。此謂信也。知人在於見情,故言「用此」也。

己欲平静,以聽其辭,察其󿀏,論萬物,别雄雌。謂聽言之道,先自平静,旣得其辭,然後察其事,或論序萬物,或分别雄雌也。

雖非其󿀏,󿀎微知類。謂所言之事,雖非時要,然觀此可以知微,故曰「見微[00021]知類」。

若探人而居其内,量其能,射其意󿀌,符應不失,如螣蛇之所指,若羿之引矢。聞其言則可知其情。故若探人而居其内,則情原必盡,故量能射意,乃無一失,若合符契,螣蛇所指,禍福不差,羿之引矢,命處輒中,聽言察情,不異於此,故以相况也。

故知之始己,自知而後知人󿀌。知人者智,自知者明。智從明生,明能生智。故欲知人,必須自知。

其相知󿀌,若比目之魚;󿀎形󿀌,若光之與影󿀌。[00022]我能知己,彼須我知,必兩得之,然後聖賢道合,故若比目之魚,聖賢合則理自彰,猶光生而影見。

其察言󿀌不失,若磁石之取鍼,舌之取燔骨。以聖察賢,復何所失?故若磁石之取鍼,舌之取燔骨。

其與人󿀌微,其󿀎情󿀌疾。聖賢相與,其道甚微,不移寸隂,見情甚疾。

如隂與陽,如陽與隂。如圓與方,如方與圓。上下之道,取類股肱,比之一體,其來尚矣。故其相成也,如隂與陽;其相形也,猶圓與方。

未󿀎形,圓以道之;旣形,方以󿀏之。謂向晦入息,未見之時,當[00023]以圓道導之。亦旣出潜離隱,見形之後,即以方職任之。

進退左右,以是司之。此言用人之道,或升進,或黜退,或貶左,或崇右,一惟上圓方之理,故曰「以是道司之」。

已不先定,牧人不正。方圓進退,若不先定,則於牧人之理,不道其正也。

󿀏用不巧,是謂忘情失道。用事不巧,則操末續顛,圓鑿方枘,情道兩失,故曰「忘情失道」也。

已審先定以牧人,策而無形容,莫󿀎其門,是謂天神。已能審定,以之牧人,至德潜暢,玄風遠扇,非形非容,無門無户,見形而不及道,日用[00024]而不知,故謂之天神也。

內揵第󿀍揵者,持之令固也。言上下之交,必内情相得,然後結固而不離。

君臣上下之󿀏,有遠而親,近而疏。道合則遠而親,情乖則近而疏。

就之不用,去之反求。非其意,則就之而不用;順其事,則去之而反求。

日進前而不御,遥聞聲而相思。分違,則日進前而不御;理契,則遥聞聲而相思。

󿀏皆有内揵,素結本始。言或有遠之而相親,去之反求,聞聲而思者,皆[00025]由内合相待,素結其始,故曰「皆有内揵,素結本始」也。

或結以道德,或結以黨友,或結以財貨,或結以采色。結以道德,謂以道德結連於君,若帝之臣,名爲臣,實爲師也。結以黨友,謂以友道結連於君,王者之臣,名爲臣也,實爲友也。結以貨財,結以采色,謂若桀紂之臣費仲、惡來之類是也。

用其意,欲入則入,欲出則出,欲親則親,欲疏則疏,欲就則就,欲去則去,欲求則求,欲思則思。自入出己下八事,皆用臣之意,隨其所欲,故能固志於君,物莫能間也。[00026]

若蛈母之從其󿀊󿀌,出無間,入無朕,獨往獨來,莫之能止。蚨母,螲蟷也,似蜘蛛,在穴中,有蓋。言蚨母養子,以蓋覆穴,出入往來,初無間眹,故物不能止之。今内揵之臣,委曲從君,以自結固,無有間隙,亦由是也。

内者,進說辭;揵者,揵所謀󿀌。說辭旣進,内結於君,故曰「内者,進說辭」也。度情爲謀,君不持而不捨,故曰「揵者,揵所謀」也。

故遠而親者,有隂德󿀌;近而疏者,志不合󿀌。隂德,謂隂私相德也。

就而不用者,策不得󿀌;去而反求者,󿀏中來󿀌。[00027]謂所言當時未合,事過始駭,故曰「中來」。

日進前而不御者,施不合󿀌;遥聞聲而相思者,合於謀,待決󿀏󿀌。謂所行合於己謀,待之以決其事,故曰「遥聞聲而相思」也。

故曰:「不󿀎其類而󿀁之者󿀎逆;不得其情而說之者󿀎非。」言不得其情類而說之者,必北轅迴楚,陳軫遊秦,所以見非逆也。

得其情乃制其術。得其情,則鴻遇長風,魚緃大壑,沛然莫之能禦,故能制行其術也。

此用可出可入,可揵可開。此用者,謂其情也。則出入自由,揵開任意[00028]也。

故聖人立󿀏,以此先知而揵萬物。言以得情立事,故能先知可否。萬品所以結固而不離者,皆由得情也。

由夫道德、仁義、禮樂、計謨。由夫得情,故能行其仁義、道德以下事也。

先取詩󿀂,混說損益,議去論就。混,同也。謂先考詩書之言,以同己說,然後損益時事,議論去就也。

欲合者用内,欲去者用外。「内」謂情内。「外」謂情外。得情自合,失情自去,此蓋理之常也。[00029]

外内者必明道數,揣策來󿀏,󿀎疑訣之。言善知内外者,必明識道術之數,預揣來事,見疑能決也。

策無失計,立功建德。旣能明道術,故策無失計。策無失計,乃可以立功建德也。

治名入産業,曰揵而内合。理君臣之名,使上下有序;入賦税之業,使遠近無差。上下有序,則職分明;遠近無差,則徭役簡。如此則爲國之基,故曰「揵而内合」也。

上暗不治,下亂不窹,揵而反之。上暗不治其任,下亂不窹其萌。如此天下無邦,域中曠主。兼昧者可行其事,侮己者由是而興,故曰「揵而反之」。[00030]

内自得而外不留,說而飛之。言自賢之主,自以所行爲得,而外不留賢者之說。如此者,則爲作聲譽而飛揚之,以釣觀其心也。

若命自來,己迎而御之。君心旣善己,必自有命來召己。旣迎而御之,以行其志。

若欲去之,因危與之。翔而後集。意欲去之,因將危與之辭矣。

環轉因化,莫之所󿀁,退󿀁󿀒儀。去就之際,反覆量宜,如員環之轉,因彼變化,雖傍者莫知其所爲。如是而退,可謂全身大儀。儀者,法也。

抵巇第四抵,擊實也。巇,釁隙也。墻崩,因隙,器壤因釁。而擊實之,則墻器不[00031]敗。若不可救,因而除之,更有所營置。人事亦由是也。

物有自然,󿀏有合離。此言合離,若乃自然之理。

有近而不可󿀎,遠而可知。近而不可󿀎者,不察其辭󿀌;遠而可知者,反往以驗來󿀌。察辭觀行,則近情可見;反往驗來,則遠事可知。古猶今也,故反考往古,則可驗來,故曰「反往以驗來」。

巇者,罅󿀌。罅者,𡼏?󿀌。𡼏?者,成󿀒隙󿀌。隙大則崩毁將至,故宜有以抵之也。

巇始有眹,可抵而塞,可抵而却,可抵而息,可抵[00032]而匿,可抵而得,此謂抵巇之理󿀌。朕者,隙之將兆,謂其微也。自中成者,可抵而塞。自外來者,可抵而郤。自下生者,可抵而息。其萌微者,可抵而匿。都不可治者,可抵而得。深知此五者,然後善抵巇之理也。

󿀏之危󿀌,聖人知之,獨保其用。因化說󿀏,通逹計謀,以識細微,形而上者,謂之聖人。故危兆𦆵形,朗然先覺,旣明且哲,故獨保其用也。因化說事,隨機逞術,通逹計謀,以經緯識而預防之也。

經起秋毫之末,揮之於太山之本。漢高祖以布衣登皇帝位,殷湯由百里而馭萬邦。經,始也。揮,動也。[00033]

其施外兆萌牙孽之謀,皆由抵巇。抵巇隙,󿀁道術。言化政施外,兆萌牙孽之時,託聖謀而計起。蓋由善抵巇之理,故能不失其機。然則巇隙旣發,乃可行道術,故曰「抵巇隙爲道術」也。

天下分錯,上無明主,公侯無道德,則󿀋人讒賊,賢人不用,聖人竄匿,貪利詐僞者作,君臣相惑,土崩瓦解而相伐射,父󿀊離散,乖亂反目,是謂萌牙巇罅。此謂亂政萌牙,爲國之巇罅。伐射,謂相攻伐而激射。

聖人󿀎萌牙巇罅,則抵之以法。世可以治,則抵[00034]而塞之;不可治,則抵而得之。或抵如此,或抵如彼,或抵反之,或抵覆之。如此,謂抵而塞之。如彼,謂抵而得之。反之,謂助之爲理。覆之,謂因取其國。

五帝之政,抵而塞之;󿀍王之󿀏,抵而得之。五帝之政,世間猶可理,故曰「抵而塞之」。是以有禪讓之事。三王之事,世間不可理,故曰「抵而得之」。是以有征伐之事也。

諸侯相抵,不可勝數。當此之時,能抵󿀁右。謂五伯時。右,由上也。[00035]

自天地之合離終始,必有巇隙,不可不察󿀌。合離,謂否泰。言天地之道正觀,尚有否泰爲之巇隙,又况於人乎?故曰「不可不察」也。

察之以捭闔,能用此道,聖人󿀌。捭闔,亦否泰也。體大道以經人事者,聖人也。

聖人者,天地之使󿀌。後天而奉天時,故曰「天地之使也。

世無可抵,則深隱而待時;時有可抵,則󿀁之謀。可以上合,可以檢下。上合謂抵而塞之,助時爲治。檢下謂抵而得之,束手歸己也。[00036]

能因能循,󿀁天地守神。言能因循此道,則大寶之位可居,故能爲天地守其神祀也。

鬼谷󿀊卷上終[00037]