光 祿 夫 劉 向註
明少保兼太太保柱國臨淮侯李言恭訂
飛箝第五飛，謂作聲譽以飛揚之。箝，謂牽持緘束，令不得脱也。言取人之道，先作聲譽以飛揚之，彼必露情竭志而無隱，然後因其所好，牽持緘束，不得轉移。
凡度權量能，所以徴遠來近。凡度其權略，量其材能，爲遠作聲譽者，所以徴遠而來近也。謂賢者所在，或遠或近，以此徴來，若燕昭尊隗，即其事也。[00038]
立勢而制，必先察同異，别是非之語。言遠近旣至，乃立賞罰之勢，制能否之事。事勢旣立，必先察黨與之同異，别言語之是非。
内外之辭，知有無之數。外，謂浮虚。内，謂情實。有無，謂道術能否。又必見其情僞之辭，知其能否之數。
決安危之計，定親疏之。旣察同異，别是非，見内外，知有無，然後與之決安危之計，定親疏之事，則賢不肖可知也。
然後乃權量之，其有隱括，乃可徴，乃可求，乃可用。權之，所以知其輕重；量之，所以知其長短。輕重旣分，長短旣形，乃施隱括以輔其曲直。如[00039]此，則徴之亦可，求之亦可，用之亦可。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤，謂誘致其情。言人之材性，各有差品，故鉤箝之辭，亦有等級。故引鉤箝之辭。内惑而得其情曰鉤，外譽而得其情曰飛。得情即箝持之，令不得脱移，故曰「鉤箝」。故曰「飛鉤箝」。
鉤箝之語，其說辭，乍同乍異。謂說鉤箝之辭，或捭而同之，或合而異之，故曰「乍同乍異」也。
其不可善者，或先徴之，而後重累。不可善，謂鉤箝之辭所不能動，如此，必先命徴召之。重累者，謂其人旣至，然後狀其材所有。其人旣至，然後都狀其[00040]材術所有，知其所能。人或因此從化者也。
或先重以累，而後毁之。或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其材術短者訾毁之。人或過而從之，言不知化者也。
或以重累毁，或以毁重累。或有狀其所有，其短自形，此以重累爲毁也。或有歷說其短，材術便著，此以毁爲重累也。爲其人難動，故或重累之，或訾毁之，所以驅誘令從化。
其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧白、采色以之。其用，謂人旣從化，將用之，必先知其性行好惡，動以財貨采色者，欲知其人貪廉也。[00041]
或量能立勢以鉤之。量其能之優劣，然後立去就之勢，以鉤其情，以知智謀。
或伺候𡼏?而箝之。謂伺彼行事，見其𡼏而箝持之，以知其勇怯也。
其用抵巇。謂此上事用抵巇之術而爲之。
將欲用之天下，必度權量能，天時之盛衰，制地形之廣狹，岨嶮之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎。將用之於天下，謂用飛箝之術，輔於帝王。度權量能，欲知帝王材能，可輔成否，天時盛衰，地形廣狹，人民多少。又欲知天時、地[00042]利、人和，合其泰否，諸侯之交，親疏愛憎，又欲知從否之衆寡。
心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重。以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。旣審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說之。又以飛箝之辭，鉤其所好。旣知其所好，乃箝而求之。所好不違，則何說而不行哉！
用之於人，則量智能，權材力，料氣勢，之樞機，以迎之隨之，以箝和之，以意宜之。此飛箝之綴。用之於人，謂用飛箝之術於諸侯也。量智能、料氣勢者，亦欲知其智謀能否也。樞，所以主[00043]門之動靜；機，所以主弩之放發。言旣知其諸侯智謀能否，然後立法鎮其動靜，制其放發，猶貙之於門，機之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宜之。如此，則諸侯之權可得而執，己之恩又得而固，故曰「飛箝之綴也」，謂用飛箝之術連於人也。
用於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而從，可箝而横，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。用於人，謂以飛箝之術任使人也。但以聲譽揚之，故曰「空往」。彼則開心露情，歸附於己，故曰「實來」。旣得其情，必綴而勿失，又令敷奏以言，以究其辭。如此則從横、東西、南北、反覆，惟在已之箝引，無思不服。[00044]
雖覆能復，不失其度。雖有覆敗，必能復振，不失其節度。此箝之終也。
忤合第六大道旣隱，正道不得坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，即伊、吕之去就是也。
凡趨合倍反，計有適合。言趨合倍反，雖參差不齊，然施之計謀，理乃適合。
化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因制。言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。然其去就，各有形勢，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，爲之立制也。[00045]
是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名。必因物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。旣知多少所宜，然後爲之增减，故曰「以此先知」，謂用倍反之理知之也。轉化，謂轉變以從化也。
世無常貴，無常師。能仁爲貴，故無常貴。立善爲師，故無常師。
聖人常無不，所聽無不聽。善必爲之，故無不爲。無稽之言不聽，故無所聽。
成於而合於計謀，與之主。於事必成，於謀必合。如此者，與[00046]衆立之，推以爲主也。
合於彼而離於此，計謀不兩忠，合於彼必離於此，是其忠謀不得兩施也。
必有反忤。反於是，忤於彼，忤於此，反於彼，其術。旣有不兩施，宜行反忤之術。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設疑其事，令昧者不知覺其事也。
用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材[00047]能氣勢而與之。進退，其用一。用之者，謂反忤之術。量者，謂其事業有無。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。所行之術，雖有大小進退之異，然而至於稱事揚親則一，故曰「其用一也」。
必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。將行反忤之術，必須先定計謀，然後行之，又用飛箝之術以彌縫之。
古之善背向者，乃恊四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後以之求合。言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸[00048]侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之。衆心旣從，乃求其真主而與之合也。
故伊尹五就湯，五就桀，然後合於湯。吕尚就文王，入殷而不能有所明，然後合於文王。伊尹所以就桀、紂者，以忤之令不疑。彼旣不疑，然後得合於其真主矣。
此知天命之箝，故之不疑。以天命系于殷湯、文王，故二臣歸二主不疑也。
非至聖人逹奥，不能御世。勞心苦思，不能原。不悉心情，不能成名。材質不惠，不能用兵。忠[00049]實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近，孰不如？夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰不如，然後行之也。
乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以横。旣行忤合之道於不如己者，則進退縱横，唯吾所欲耳。
揣篇第七古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知强弱輕重之稱。揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：「度於大小，謀於衆寡，稱貨財之有無。[00050]
料人民多少饒乏，有餘不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之知睿，孰少孰多；觀天時之禍福，孰吉孰凶；諸侯之親孰用孰不用；百姓之心去就變化，孰安孰危，孰好孰憎，反側孰便。能知如此者，是謂權量。天下之情，必見於權也。善修量權，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉！
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲，其有[00051]欲，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡，其有惡，不能隱其情，情欲必失其變。夫人之性，甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰，故因其彰著而往極之。惡欲旣極，則其情不隱，是以情欲因喜懼之變而失也。
感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。雖因喜懼之時，以欲惡感動，尚不知其變。如此者，乃且置其人，無與之語，徐徐更問斯人之所親，則其情欲所安可知也。
夫情變於内者，形於外。故常必以其者而[00052]知其隱者，此所以謂測深揣情。夫情貌不差，内變者必見外貌，故常以其外見而知其内隱。觀色而知情者，必用此道，此所謂測深揣情也。
故計國者，則當審權量，說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。審權量則國事可計，審揣情則人主可說。至於謀慮情欲，皆揣而後行，故曰「謀慮情欲，必出於此」也。
乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一。言審於揣術，則貴賤成敗，唯己所制，無非揣術所爲，故曰「其數一也」。[00053]
故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本，而說之法。先王之道，聖智之謀，雖弘曠云妙，若不兼揣情之術，則彼之隱匿，從何而求之？然則揣情者，乃成謀之本，而說之法制也。
常有於人，人莫先而至，此最難。挾揣情之術者，必包獨見之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾盡變，故先事而至。自非體玄極妙，則莫能爲此矣。故曰：此難爲者也。
故曰：「揣情最難守司。言必時其謀慮。」人情險於山川，難於[00054]知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎。故曰：揣情最難守司。謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以最難也。
故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生美。生者，幾之勢。蜎飛蠕動，微虫耳，亦猶懷利害之心，故順之則喜悦，逆之則勃怒，况於人乎？况於鬼神乎？是以利害者，理所不能無；順逆者，事之所必行。然則順之招利，逆之致害，理之常也。觀此可以成生事之美。生事者，必審幾微之勢。故曰：「生事者，幾之勢也。」
此揣情飾言成文章，而後論之。言旣揣其情，然後修飾言語以遵之。故說辭必使成文章而后可論也。[00055]
摩篇第八
摩之符。内符者，揣之主。謂揣知其情，然後以其所欲摩之。故摩爲揣之術。内符者，謂情欲動於内，而符驗見於外。揣者見外符而知内情，故曰符爲揣之主也。
用之有道，其道必隱。揣者，所以度其情慕，摩者，所以動而内符。用揣摩者，必先定其理，故曰用之有道。然則以情度情，情本潛宻，故曰其道必隱也。
微摩之以其所欲，測而深之，内符必應。其應，必有之。言旣揣知其情所趨向，然後以其所欲，微而摩之，得所欲而情必動。又測[00056]而探之，如此，則内符必應。内符旣應，必欲爲其所爲也。
故微而去之。是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知，成其而無患。君旣所爲，事必可成，然後從之。臣事貴於無成有終，故微而去之爾。若乃已不同於此，計令功歸於君，如此可謂「塞窌、匿端、隱貌、逃情」。情逃而窌塞，則人何從而知之？人旣不知，所以息其所僭妒，故能成事而無患也。
摩之在此，符之在彼，從而應之，無不可。此摩甚微，彼應自著，觀者但睹其著，而不見其微，如此用之，功專在彼，故事無不可也。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得[00057]魚焉。故曰「主日成，而人不知，主兵日勝，而人不畏」。釣者露餌而藏鉤，故魚不見鉤而可得；賢者觀功而隱摩，故人不知摩而自服，故曰「主事日成，而人不知」也。兵勝由於善摩，摩隱則無從而畏，故曰「主兵日勝，而人不畏」也。
聖人謀之於隂，故曰神；成之於陽，故曰明。潛謀隂宻，日用不知，若神道之不測，故曰神也。功成事遂，煥然彰著，故曰「明也。
所謂「主日成」者，積德，而民安之不知其所以利；積善，而民道之不知其所以然，而天下[00058]比之神明。聖人者，體道而設教，參天地而施化，韜光晦迹，藏用顯仁，故人安得而不知其所以利，從道而不知其所以然，故比之神明。
主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。善戰者，絶禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭爲戰。師旅不起，故國用不費。至德潛暢，玄風遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之于神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。凡此十者，皆摩[00059]之所由而發。言人之材性參差，事務變化，故摩者亦消息盈虚，因幾而動之。
平者，靜；正者，直；喜者，悦；怒者，動；名者，發；行者，成；廉者，潔；信者，明；利者，求；卑者，諂。名貴發揚，故曰「發」也；行貴成功，故曰「成」也。
故聖人所獨用者，衆人皆有之，然無成功者，其用之非。言上十事，聖人獨用以爲摩，而能成功立事。然衆人莫不有所以用之，非道不能成。
故謀莫難於周宻，說莫難於悉聽，莫難於必[00060]成。此者摩，然後能之。謀不周宻，則失幾而害成；說不悉聽，則違順而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有所難。能任之而無難者，其唯聖人乎！
故謀必欲周宻，必擇其所與通者說。故曰：或結而無隙。爲通者說，謀必虚受，如受石投水，開流而納泉，如此則何隙而可得？故曰：結而無隙也。
夫成必合於數，故曰：道數與時相偶者。夫謀成必先考合於術數，故道、術時三者相偶合，然後事可成而功業可立也。
說者聽必合於情，故曰：情合者聽。進說而能令聽者，其唯情[00061]合者乎！
故物類。抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應，於勢譬猶是。此言内符之應外摩如是。言内符之應，外摩得類則應，譬猶水流就濕，火行就燥也。
故曰：摩之以其類，焉有不相應者？乃摩之以其欲，焉有不聽者？故曰：「獨行之道。」善於摩者，其唯聖人乎！故曰「獨行之道」者也。
夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。見幾而作，何晚之有？功成[00062]不拘，何抱之有？久行此二者，可以化天下。
權篇第九
說者，說之；說之者，資之。說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。
飾言者，假之；假之者，益損。說者，所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦旣假之，須有損益，故曰「假之者，損益之謂也」。
應對者，利辭。利辭，輕論。謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所。[00063]
成義者，明之。明之者，符驗。覈實事務以成義理者，欲明其真僞也。真僞旣明，則符驗自□□，「符驗」也。言或反覆，欲相却也。
難言者，却論。却論者，釣幾。言或不合，反覆相難，所以却論前事也。却論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣，故曰「却論者，釣幾也。」求其深微曰釣也。
佞言者，諂而于忠。「諂」者，先意承欲，以求忠名，故曰「諂而于忠」。
諛言者，博而于智。「博」者，繁稱文辭，以求智名，故曰「博而于智。
平言者，決而于勇。「決」者，縱舍不疑，以求勇名，故曰「決而于智」。
戚言者，權而于信。「戚」者，憂也，謂象憂戚而陳言也。「權」者，策選進謀，以求信名，[00064]故曰「權而于信」。
静言者，反而于勝。静言者，謂象清淨而陳言。「反」者，先分不足以窒非，以求勝名，故曰「反而于勝」。
先意成欲者，諂。繁稱文辭者，博。策選進謀者，權。縱舍不宜者，決。先分不足而窒非者，反。己實不足，不自知而内訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者，反也。
故口者，幾關，所以閉情意。耳目者，心之佐助，所以窺間姦邪，故曰「參調而應，利道而[00065]動。」口者，所以發言語，故曰「口者，機關也。」情意宜否，在於機關，故曰「所以關閉情意也」。耳目者，所以助心通理，故曰「心之佐助也」。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰「窺間見姦邪」。耳、心、目三者，調和而相應感，則動必成功，吉無不利。其所無□□，則以順道而動，故曰「參調而應，利道而動」者也。
故繫言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。苟能睹要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翱翔越越不迷，變易改常而不危者也。
故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五[00066]音。五色爲有目者施，故無目不可得而示其五色；五音爲有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者爲下文分也。
故不可以往者，無所開之；不可以來者，無所受之。物有不通者，故不。此不可以往說於彼者，爲彼暗滯，無所可開也；彼所不來說於此者，爲此淺局，無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。
古人有言曰：「口可以食，不可以言。」言者，有諱忌。衆口爍金，言有曲故。口食可以肥百體，故可食也。口言或可以[00067]招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰「有忌諱也。金爲堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故」也。故曰「言有曲故」也。
人之情，出言則欲聽，舉則欲成。可聽在於合彼，可成在於順理。此爲下起端也。
是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困。智者之短，不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。[00068]
言其有利者，從其所長；言其有害者，避其所短。人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。
故介虫之悍，必以堅厚；螫蟲之動，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者，知用其用。言介蟲堅厚以自藏。螫蟲之動也，行毒螫以自衛。此用其所長也，故能自免於害。至於他鳥獸，莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。
故曰：「辭言五：曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。」五者有一，必失中和而不平暢。[00069]
故曰「病者，感衰氣而不神」，病者恍惚，故氣衰而不神也。
恐者，腸絶而無主，恐者内動，故腸絶而言無主也。
憂者，閉塞而不泄，憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。
怒者，妄動而不治，怒者鬱勃，故妄動而言不治也。
喜者，宣散而無要。喜者揺蕩，故宣散而言無要也。
此五者，精則用之，利則行之。此五者旣失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。
故與智者言，依於博，與拙者言，依於辨，與辨者[00070]言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言，依於鋭。此其術，而人常反之。此量宜發言之術也。不逹者反之，則逆理而不免成於害也。
是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難。與智者語，將以其明斯術；與不智者語，以此術教之。然人迷日因久，教之不易，故難爲也。
故言多類，多變。故終日言，不失其類，故不[00071]亂。「言」者條流舛雜，故「多類」也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂，
終日不變，而不失其主，故智貴不妄。不亂故不變，故其主有常。能令有常而不變者，智之用也，故其智可貴而不妄。
聽貴聰，智貴明，辭貴奇。聽聰則真僞不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴之。
謀篇第十
人凡謀有道，必得其所因，以求其情。得其所因，則其情可求。見情而謀，則事無不濟。[00072]
審得其情，乃立儀。儀者，曰上，曰中，曰下。參以立焉以生奇。奇不知其所擁，始於古之所從。言審情之術，必立上智、中才、下愚三者，參以驗之，然後奇計可得而生。奇計旣生，莫不通逹，故不知其所擁蔽。然此奇計，非自今也，乃始於古之順道而動者，蓋從於順也。
故鄭人之取玉，載司南之車，其不惑。夫度材、量能、揣情者，亦之司南。故同情而俱相親者，其俱成者；同欲而相疏者，其偏害者。諸同情，謂欲共謀立事，事若俱成，後必相親。若乃一成一害，後必相疏，理之常也。[00073]
同惡而相親者，其俱害者；同惡而相疏者，偏害者。同惡，謂同爲彼所惡，後若俱害，情必相親。若乃□□□□，理必相疏，亦理之常也。
故相益則親，相損則疏，其數行。此所以察同異之分類一。同異之分，用此而察。
故墻壞於隙，木毁於其節，斯蓋其分。墻木毁由於隙節，况於人事之變生於同異，故曰「斯蓋其分」。
故變生於，生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於。故百一道，[00074]而百度一數。言事有本根，各有從來。譬之卉木，因根而有枝條花葉，故曰「變隙然後生於事業」。生事業者，必須計謀。成計謀者，必須議說。議說必有當否，故須進退之。旣有黜陟，須事以爲法，而百事百度，何莫由斯而至？其道數一也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費。勇士輕難，不可懼以患，可使據危。智者逹於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功。是才。使輕貨者出費，則費可全；使輕難者據危，則危可安；使逹數者立功，則功可成。總三材而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已？[00075]
故愚者易蔽，不肖者易懼，貪者易誘，是因而裁之。以此三術，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰「因事而裁之」。
故强者，積於弱；有餘者，積於不足。此其道術行。柔弱勝於剛强，故積弱可以爲强大。直若曲，故積曲可以爲直。少則得衆，故積不足可以爲有餘。然則以弱爲强，以曲爲直，以不足爲有餘，斯道術之所行，故曰「道術行也」。
故外親而内疏者，說内；内親而外疏者，說外。外陽[00076]相親而内實疏者，說内以除其内疏。内實相親而外陽疏者，說外以除其外疏也。
故因其疑以變之，因其以然之，若内外無親而懷疑者，則因其疑而變化之。彼或因見而有所見，則因其所見而然之。
因其說以要之，因其勢以成之，旣然見彼或有可否之說，則因其說要結之。可否旣形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。
因其惡以權之，因其患以斥之，去就旣成，或有惡患，則因其惡也，以權量之；因其患也，爲斥除之。
摩而恐之，高而動之，患惡旣除，或恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以[00077]感動之。
微而正之，符而應之。雖恐動之，尚不知變者，則微有所引據以證之，爲設符驗以應之。
擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。雖有爲設引據符驗，尚不知變者，此則或深不可救也。使擁而塞之，亂而惑之，因抵而得之，如此者，可以計謀之用也。
計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者。公者揚于王庭，名爲聚訟，莫執其咎，其事難成。私者不出門庭，慎宻無失，其功可立。故公不如私。雖復潛謀，不如與彼要結。二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎？[00078]
正不如奇。奇，流而不止者。正者循理守常，難以速進。奇者，反經合義，事同機發。故正不如奇。奇計一行，則流通而莫知止也。故曰「奇，流而不止者」也。
故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全。
其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。身在内而言外泄者，必見疏也；身居外而言深切者，必見危也。
無以人之近所不欲而强之於人，無以人之所不知而教之於人。謂其事雖近，彼所不欲，莫强與之，將生恨怒也。教人當以[00079]所知，今反以人所不知教之，猶以暗除暗，豈爲益哉？
人之有好，學而順之；人之有惡，避而諱之，故隂道而陽取之。學順人之所好，避諱人之所惡，但隂自爲之，非彼所逆，彼必感悦，明言以報之，故曰「隂道而陽取之」也。
故去之者縱之，縱之者乘之。將欲去之，必先聽縱，令極其過惡。過惡旣極，便可以法乘之，故曰「縱之者乘之」也。
貌者，不美不惡，故至情托焉。貌者，謂察人之貌以知其情也。謂其人中和平淡，見善不美，見惡不非，如此者，可以至情托之，故曰「至情託焉」。[00080]
可知者，可用；不可知者，謀者所不用。謂彼情寬宻，可令知者，可爲用謀，故曰「可知者，可用也」。其不寬宻，不可令知者，謀者不爲用謀也，故曰「不可知者，謀者所不用也」。
故曰「貴制人，而不貴制於人。制人者，握權；制於人者，制命。制命者，言命爲人所制也。
故聖人之道隂，愚人之道陽。聖人之道，内陽而外隂；愚人之道，内隂而外陽。
智者易，而不智者難。以此觀之，亡不可以[00081]存，而危不可以安，然而無而貴智矣。智者寬恕，故易事；愚者猜忌，故難事。然而不智必有危亡之禍。以其難事，故賢者莫得申其計畫，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎？今欲存其亡，安其危，則他莫能爲，惟智者可矣，故曰「無爲而貴智」矣。
智用於衆人之所不能知，而能用於衆人之所不能。衆人所不能知，衆人所不能見，智獨能用之，所以貴於智矣。
旣用，可否，擇而之，所以自。不可，擇而之，所以人。亦旣用智，先己而後人，所見可否，擇事爲[00082]之，將此自爲；所不可見，擇事而爲之，將此爲人。亦猶伯樂教所親相駑駘，教所憎相千里也。
故先王之道，隂言有之，曰：「天地之化，在高與深。聖人之制道，在隱與匿。」非獨忠信仁義，中正而已矣。言先王之道，貴於隂宻，追古遺言，證有此理，曰：「天地之化，唯在高深；聖人之制道，唯在隱匿。」所隱者中正，自然合道，非專在仁義忠信也。故曰：「非獨忠信仁義。」
道理，逹於此義之，則可與言。言謀者曉逹道理，能於此義逹暢，則可與語至而言極矣。[00083]
由能得此，則可與榖遠近之義。榖，養也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養遠近之人，誘於仁壽之域也。
決篇第十一
人凡決物，必托於疑者，善其用福，惡其有患害，至於誘。有疑然後決，故曰「必托於疑者」。凡人之情，用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑之所由生，故曰「善其用福，惡其有患」。然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。
終無惑，偏有利焉，去其利則不受。奇之所託。[00084]懷疑曰惑，不正曰偏。決者能無惑偏，行者乃有通濟，然後福利生焉。若乃去其福利，則疑者不受其決。
若有利於善者，隱托於惡，則不受矣。致疏遠。謂疑者本其利善，而決者隱其利善之情，反託之於惡，則不受其決，更致疏遠矣。
故其有使失利，其有使離害者，此之失。言上之二者，或去利託於惡，疑者旣不受其決，則所行罔能通濟，故有失利罹害之敗。凡此皆決事之失也。
聖人所以能成其者有五：有以陽德之者，有[00085]以隂賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。聖人善變通，窮物理，凡所決事，期於必成。事成理著者，以陽德決之；情隱言僞者，以隂賊決之；道成志直者，以信誠決之；姦小禍微者，以蔽匿決之；循常守故者，以平素決之。
陽勵於一言，隂勵於言，平素、樞機以用，四者微而施之。勵，勉也。陽爲君道，故所言必勵於一。一，無爲也。隂爲臣道，故所言必勵於二。二，有爲也。君道無爲，故以平素爲主；臣道有爲，故以樞機爲用。言一也，二也，平素也，樞機也，四者其所施爲，必精微而契妙，然後事行而理不難。[00086]
於是度以往，驗之來，參之平素，可則決之。君臣旣有定分，然後度往驗來，參以平素，計其是非，於理旣可，則爲之決也。
公王人之，危而美名者，可則決之。危由高也。事高而名美者，則爲決之。
不用費力而易成者，可則決之。所謂惠而不費，故爲決之。
用力犯勤苦，然而不得已而之者，則可決之。所謂「知之所無柰何，安之若命」，故爲之決。
去患者，可則決之；從福者，可則決之。去患從福之人，理之[00087]大順，故爲決之也。
故夫決情定疑，萬之機。以正亂治，決成敗。難者。治亂以之正，成敗以之決。失之毫釐，差之千里。樞機之發，榮辱之主，故曰「難爲」。
故先王乃用蓍龜者，以自決。夫以先王之聖智，無所不通，猶用蓍龜以自決，况自斯己下，而可以專已自信，不博謀於通識者哉！
符言第十發言必驗，有若符契，故曰「符言」。
安徐正静，其被節無不肉。被，及也。肉，肥也。謂饒𥙿也。言人若居位，能安徐正静，則所及人節度無不饒𥙿。[00088]
善與而不静，虚心平意，以待傾損。言人君善與事結而不安静者，但虚心平意以待之，傾損之期必至矣。
有主位。主於位者，安徐正静而己。
目貴明，耳貴聰，心貴智。目明則視無不見，耳聰則聽無不聞，心智則思無不通。是三者無擁，則何措而非當也。
以天下之目視者，則無不；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，蓋用此道也。[00089]
輻湊並進，則明不可塞。夫聖人不自用其聰明思慮，而任之天下，故明者爲之視，聰者爲之聽，智者爲之謀，若雲從龍，風從虎，霈然而莫之禦，輻湊並進，不亦宜乎？若日月照臨，其可塞哉？故曰「明不可塞」也。
有主明。主於明者，以天下之目視也。
德之術曰：勿堅而拒之。崇德之術，在於恢弘博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；聖人不拒衆，故能成其大。故曰「勿堅而拒之」。
許之則防守，拒之則閉塞。言許而容之，衆必歸而防守；拒而逆之，衆必違而閉塞。歸而防守，則危可安，違而閉塞，則通更壅。夫崇德者，安可以不弘納哉！[00090]
高山仰之可極，深淵度之可測，神明之位術正静，其莫之極歟！高莫過山，猶可極；深莫過淵，猶可測。若乃神明之位，德術正静，迎之不見其前，隨之不見其後，其可測量乎哉？
有主德。主於德者，在於含弘而勿距也。
用賞貴信，用刑貴正。賞信則立功之士致命捐生，刑正則受戮之人没齒無怨也。
賞賜貴信，必驗耳目之所聞，其所不聞者，莫不闇化矣。言施恩行賞，耳目所見聞，則能驗察不謬，動必當功。如此則信在言[00091]前，雖不見聞者，莫不闇化也。
誠暢於天下神明，而况姦者干君。言每賞從信，則至誠暢於天下，神明保之如赤子，天祿不傾如泰山，又况不逞之徒，欲奮其姦謀，干於君位者哉！此猶腐肉之齒，利劍鋒接，必無事矣。
有主賞。主於賞者，貴於信也。
一曰天之，曰地之，曰人之。天有逆順之紀，地有孤虚之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之。
四方上下，左右前後，熒𤏘?之處安在？夫四方上下，左右前[00092]後，有隂陽向背之宜，有國從事者，不可不知。又熒𤏘，天之法星，所居災眚，吉凶尤著。故曰：「雖有明天子，必察熒𤏘之所在。」故亦須知也。
有主問。主於問者，須辨三才之道。
心九竅之治，君五官之長。九竅運爲，心之所使；五官動作，君之所命。
善者，君與之賞；非者，君與之罰。賞善罰非，爲政之大經也。
君因其政之所以求，因與之，則不勞。與者應彼所求，求者[00093]應而無得。應求則取施不妄，得應則行之無怠。循性而動，何勞之有？
聖人用之，故能賞之。因之循理，固能久長。因求而與，悦莫大焉。雖無玉帛，勸同賞矣。然因逆理，禍莫速焉。因之循理，固能長久者也。
有主因。主於因者，貴於循理。
人主不可不周，人主不周，則羣臣生亂。周，謂徧知物理。於理不周，故羣臣亂也。
家于其無常，内外不通，安知所開？家，猶業也。羣臣旣亂，故所業者無常，而内外閉塞，觸途多礙，何如知所開乎？[00094]
開閉不善，不原。開閉，即捭闔也。旣不用捭闔之理，不見爲善之源也。
有主周。主於周者，在於徧知物理。
一曰長目，曰飛耳，曰樹明。用天下之目視，故曰「長視」。用天下之耳聽，故曰「飛耳」。用天下之心慮，故曰「樹明」者也。
千里之外，隱微之中，是謂洞。天下姦，莫不闇變更。言用天下之心慮，則無不知，故千里之外，隱微之中，莫不玄覽。旣察隱微，故爲姦之徒絶邪於心胸，故曰「莫不闇變更」也。
有主恭。主於恭者，在於聰明文思。[00095]
循名而，實，安而完。實旣副名，所以安全。
名實相生，反相情。循名而爲實，因實而生名，名實不虧，則情在其中。
故曰：「名當則生於實，實生於理。」名當自生於實，實立自生於理。
理生於名實之德。無理不當，則名實之德自生也。
德生於和，和生於當。有德必和，能和自當。
有主名。主於名者，在於稱實。
轉丸、胠亂篇皆亡。或有莊周胠篋而充次第者。按：鬼谷之書，崇尚計謀，祖述聖智，而莊周胠篋乃以聖人爲大盜之資，聖法爲桀跖之失，亂天下者，聖人之由也。[00099]蓋欲縱聖棄智，驅一代於混茫之中，殊非此書之意，蓋無取焉。或曰：「轉丸、胠篋者，本經、中經是也。」
鬼谷卷中
